«Ци Бо:
Когда говорим о небе, тогда ищем корень. Когда говорим о
земле, тогда ищем позицию. Когда говорим о человеке,
тогда ищем соединение.
Император:
Начальное и срединное – что это?
Ци Бо:
Начальное – это дыхание-ци земли. Срединное – это
дыхание – ци неба… Подъём и спуск попеременно
используются как небом, так и землёй. Когда подъём
заканчивается, происходит спуск. То, что опускает,
называется небом. Когда заканчивается спуск,
начинается подъём. Этот подъём называется землёй.
Небесная ци опускается вниз, и дыхание-ци течёт к
земле. Когда земное дыхание-ци поднимается вверх,
ци взмывает в небо…
Император: «Разве мудрец не выдал мне предельное выражение пути?.. Мы будем каждое утро читать эти тексты и имя им дадим «Изменения в соединениях дыхания-ци». И не осмелимся открываться, если не будем перед этим поститься и воздерживаться, и будем осторожны в передаче традиции».
Су вэнь

Раньше, в незапамятной древности, люди были неотделимы от среды, их окружавшей. Все их телесные рецепторы работали в контакте с ней, и эта среда посылала им сигналы, а они их слышали и реагировали. Но Всевышний отвёл человеку особое предназначение. Началось восхождение к цивилизации; совершенствовались мозги и руки, а наука тела стала забываться. Мудрецы седой древности это предвидели, они не собирались отпускать людей в свободное плавание без помощи и поддержки. Так появились первые каноны: «Нэй цзин–Су вэнь–Лин шу», «Чжоу И» («И цзин»), «Дао-дэ цзин»…

В них спрессовано Знание. Большего и не было нужно. Если научиться им следовать, то любые проблемы разрешаются сами собой, надо только оставаться в русле требований канонов. Это букварь, школьный учебник, учебник высшей школы, ординатура и аспирантура. Это философия Пути и духовное благословение. Таков был фундамент, от которого отправились в странствие наши предки, духовные подвижники.

Ошо и Рамана Махарши отрицают возможность пришествия к человечеству «золотого века». Так может время создания первых канонов это и был когда-то наш «золотой век»?

*

Шесть лет назад я впервые прочитал «Су вэнь» – «Вопросы о простом» или, в другой редакции, «Вопросы о простейшем» («Трактат Жёлтого Императора о внутреннем. Вопросы о простейшем». Перевод Б.Б. Виногродского. «Профит Стайл». М. 2009). Я прочёл трактат до конца, пропуская слишком медицинские страницы. Я не нашёл его очень уж сложным, в общем всё было более или менее понятным. Самым загадочным мне показался тогда цзюань 24, раздел 81: «Рассуждение о понимании тончайшего и сущностного» – долго не выходило из головы…

Сейчас я читаю всё без пропусков и часто возвращаюсь назад к прочитанному. Появились вопросы, их уже много. Спросить о непонятном мне, кроме как у Всевышнего, не у кого. Со временем ответы иногда приходят…

И ещё о первом впечатлении от Су вэнь. Меня поразила возвышенность стиля изложения:

«Тепло весны порождает жар лета, а раздражение осени рождает
гнев зимы»

Это поэзия. Так, мне кажется, должен выглядеть весь «Дао-дэ цзин». За редким исключением ничего похожего в полутора десятках известных мне переводов нет. Лао-цзы, я думаю, всё ещё ждёт своего переводчика на русский.

*

Иероглиф… Я влюбился в него сразу. Дальше – больше, любовь только крепла. Пытаясь осваивать И цзин, «Книгу Перемен», я сделал карандашом две иллюстрации к ней (рис. 1,2). Потом добавил к ним «Двенадцать гексаграмм яшмового кольца» – важнейшую схему-матрицу, описывающую годичный круговорот вероятных событий в сезонах года (рис. 3). Рисунки сделаны мягким карандашом и далеки от совершенства. Специалист-знаток китайского найдёт в них массу изъянов. Но я получал удовольствие, особенно когда выводил иероглифы. Я приобщался к пониманию древних и современных каллиграфов, благоговейно выписывающих сакральные знаки…

В иероглифе есть магия семени, которое вот-вот прорвётся к жизни смыслом.

64 гексаграммы И цзин/ Чжоу И в иероглифической записи.

64 гексаграммы И цзин/ Чжоу И.

«Двенадцать гексаграмм яшмового кольца».

*

«Су вэнь» действительно вопросы о простом или простейшем. Много раз об этом мной читано-перечитано в разных книжках. И всё же всякий раз тексты «Су вэнь» входят в сознание с каким-то новым смыслом, что-то проясняют и затверживают, на чём-то останавливают и заостряют внимание.
*

Для начальной стадии, впрочем, уже несколько продвинутой, цзюани 19-21 ключевые. Здесь вроде как и азы, но азы связные, во взаимодействии.

Осмысливая текст, я сделал кучу выделений. В оригинале их, естественно, нет. Жёлтому Императору, тем более Ци Бо, всё понятно, их беседа течёт плавно, без нажимов и восклицаний. Совсем другое дело для недоучек вроде меня – постоянно приходится цепляться за акценты смысла…

<…>

Цзюань 19. Раздел 66. Большое рассуждение о связях с первоначалом

Император: «На небе существует 5 движений, которые управляют 5-ю позициями. Из этого рождается холод, жар, сухость, влага и ветер. В человеке 5 органов-цзан, которые трансформируют 5 дыханий-ци, в результате рождается радость, гнев, задумчивость, огорчение, страх. Как передаются 5 движений?..
Гуй Юй Цюй: «…5 движений, инь и ян представляют собой путь действия неба и земли… Рождение предмета называют трансформацией-хуа. Достижение предельного состояния предмета определяется как превращение-бянь. То, что неизмеримо и не ощущается во взаимодействии инь и ян, называется сознанием, духом-шэнь. То, что действует без видимых правил на сознание-шэнь, называется высшей мудростью-шэн. То, что применяется как превращение и трансформация на небе, это непостижимая тьма в человеке, это путь-дао этой трансформации на земле…
Трансформация жизни происходит через 5 вкусов. Путь-дао рождает мудрость, тайна небес рождает сознание, дух. На небе дух создаёт ветер, на земле – дерево. На небе это жар, на земле – огонь. На небе влага, на земле – почва. На небе сухость, на земле – металл. На небе холод, на земле – вода… Таким образом на небе создаётся дыхание-ци, на земле образуется телесная форма…
Вода и огонь представляют собой проводники предвестий, это проявления инь и ян. Металл и дерево – это конец и начало порождения и завершения…
Дыхания-ци движутся по циклам… нет ни одного, которое бы управляло временами…
Если хочешь познать ци неба и земли, то когда резонируешь с дыханием-ци неба, совершаешь движение без остановки и в течение 5 лет будет перемещение вправо. Если хочешь познать дыхание-ци земли, нужно быть в покое и удерживать эту позицию, тогда в течение 6 сроков произойдёт вращение в точке собирания… инь и ян сплетаются друг с другом, таким образом рождается превращение…
Для небес шестёрка составляет меру, для земли пятёрка является ограничением…
Если отсутствует путь-дао, и действуешь только по корыстным своим усмотрениям, то обязательно добудешь только раннюю смерть. Если же с почтением принимаешь путь небес, тогда стремишься говорить о сути» (с. 220-222).
Император: «Хочу услышать суть постижения законов чисел»
Гуй Юй Цюй: «…в годы Цзя и Цзи происходит объединение через циклическое движение почвы, в годы И и Гэн… – через циклическое движение Металла, в годы Бин и Синь… – через движение воды, в годы Дин и Жэнь… – через движение Дерева, в годы У и Гуй… – через движение Огня…»
Император: А что касается трёх иньских и трёх янских систем, каким образом происходит их соединене?
Гуй Юй Цюй: «В годы со знаками Цзы и У наверху появляется малая инь, в годы Чоу и Вэй наверху… великая инь., в годы Инь и Шэнь наверху…малый ян, в годы Мао и Ю наверху… светлый ян, в годы Чэнь и Сюй наверху… великий ян, в годы Сы и Хай наверху…недостаточная (цзюэ) инь.
Малая инь – это то, что определяется как верхушки. Цзюэ инь – это то, что определяется как окончания. Что касается верха цзюэ инь, то им управляет дыхание–ци ветра. Когда наверху малая инь, то им управляет дыхание-ци жара. Когда наверху великая инь, то им управляет дыхание-ци влаги. когда наверху малый ян, то им управляет огонь-помощник. Когда наверху светлый ян, то им управляет дыхание-ци сухости. Когда наверху великий ян, то им управляет дыхание-ци холода. Это то, что определяется как корни. Они называются 6-тью главными циклами» (с. 223).

Цзюань 19. Раздел 67. Большое объяснение пяти циклических периодов

Ци Бо: «…Инь и ян неба и земли не толкуются через числа, они понимаются через символы… (с. 224)
Когда малый ян находится наверху, тогда цзюэ инь находится внизу, слева – малая инь, справа – великий ян. Когда светлый ян наверху, тогда малая инь внизу, слева великая инь, справа цзюэ инь. Когда великий ян вверху, тогда великая инь внизу, слева малый ян, справа малая инь. Так говорится, когда сидишь лицом к югу…
Наверху есть движение вправо, внизу есть движение влево – это цикл небес… (с. 225)
Движение – это небо, земля – это покой… Небо даёт образы, а земля образует формы. Семь светил соединяют пустоты, а 5 движений соединяются с землёй, проявляя её…
Ветер и холод находятся внизу, сухость и жар – наверху, дыхание влаги – посередине…
Изменения неба и земли нельзя уловить в движениях пульса…» (с. 226).
Император: «Как действуют промежуточные энергии?
Ци Бо: «Они следуют к месту пребывания дыхания-ци и время от времени проявляются слева и справа.
Император: А каковы сроки?
Ци Бо: Сначала нужно определить какой год… (и) ты узнаешь признаки дыхания-ци. Слева и справа будут проявления, после этого ты будешь знать, как идёт движение по потоку и против потока рождения и смерти…
На востоке рождается ветер. Ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, кислый вкус рождает печень, печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце. На небе это тёмный цвет, в человеке – это путь-дао, на земле – это трансформация. Трансформации порождают 5 вкусов, путь-дао порождает ум, тёмный цвет неба порождает сознание-шэнь, трансформации порождают дыхание-ци. Сознание-дух на небе – это ветер, на земле – дерево, в теле – сухожилия. Из дыханий-ци это мягкость. Из органов-чжан это печень. Природа его – теплота, качество – гармония, применение – движение. Цвет его синий. Его трансформация – слава. Животное, ему соответстующее, – со шкурой, покрытой мехом. Его направляющая сила – рассеивание. Его повеление – распространение и развитие. Из патологий – раскалывание и вытягивание. Его опасность и беда – падение. Вкус – кислый. Движение воли – гнев. Гнев разрушает печень, печаль преодолевает гнев. Ветер разрушает печень, сухость побеждает ветер. Кислое разрушает сухожилия острое побеждает кислое.
На юге рождается жар. Жар рождает огонь, огонь рождает горький вкус, горький вкус рождает сердце, сердце рождает кровь, кровь рождает селезёнку. Огонь на небе является жаром, на земле – огнём, в теле – это каналы пульсов. Из энергий – это дыхание, из органов – сердце. Когда он проявляется в природе – это жар, когда в характере – это ясность проявленности, когда применяется – это подвижность. Среди цветов – алый. Среди трансформаций – расцвет. Из живых существ – это пернатые. Из качеств управления – ясность. Среди повелений – застой и испарение. Среди трансформаций – языки пламени. Его беды – ожоги при пожарах. Его вкус – горький. Из волеустремлений – радость. Радость разрушает сердце, страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци, холод побеждает жар. Горькое разрушает дыхание-ци, солёное побеждает горькое.
В центре рождается влага. Влага порождает почву, почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезёнку, селезёнка порождает мышцы, мышцы порождают лёгкие. На небе – влага, на земле – почва, в теле – мышцы. Среди дыханий-ци это наполнение, среди органов селезёнка. Природа её – это объединение в покое, среди качеств-дэ – это плавность движения. Её действие – трансформация, трансформация – это наполнение. Её цвет – жёлтый, животное – животное без шерсти. Способ управления – спокойное движение. Среди установлений – это облака и дождь. Среди трансформаций – движение пасмурной сырости. Из бед – разврат и разрушение дамб. Вкус её – сладкий. Из движений сознания – мысль. Влажность разрушает мышцы, ветер разрушает влажность. Сладкое разрушает селезёнку, кислое побеждает сладкое.
На западе рождается сухость. Сухость рождает металл, металл рождает острый вкус, острый вкус рождает лёгкие, лёгкие рождают волосы на коже, волосы на коже рождают почки. На небе сухость, на земле металл, на теле – волосы на коже. Среди дыханй-ци – это завершение. В качестве силы – это чистота. В действиях – твёрдость. Из уветов – это белый. Из трансформаций – собирание. Из животных – панцирные. Из движений управления – усилия. Из движений по сезону – роса и туман. Среди изменений – это строгость и уничтожение. Из бед – опадение листвы. Вкус – острый. Из движений сознания – огорчение. Огорчение разрушает лёгкие, радость побеждает огорчение. Сухость разрушает волосы на коже, жар побеждает сухость. Острый вкус разрушает волосы на коже, горький вкус побеждает острый.
На севере рождается холод. Холод рождает воду. Вода рождает солёный вкус. Солёный вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг, костный мозг рождает печень. На небе это холод, на земле – вода, в теле – это кости. Из дыханий-ци – твёрдость, из органов-чжан – почки. Из качеств управления – строгость, из моральных качеств – холод. Его действие – сохранение. Цвет – чёрный. Из трансформаций – строгость и точность. Из животных – чешуйчатые. Его сила в управлении – это покой. Главные проявления в природе – град и снег. Его изменение – замерзание. Его беда – сильный град. Его вкус – солёный. Его движения сознания – страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Солёное разрушает кровь, сладкое побеждает солёное (с. 227 — 228).

Цзюань19. Раздел 68. Большое рассуждение о тончайших указаниях по поводу 6-ти энергий

Ци Бо: Когда говорим о небе, тогда ищем корень. Когда говорим о земле, тогда ищем позицию. Когда говорим о человеке, тогда ищем соединение…
Ци бывает преобладающая и повторная. Действие их подобно тому, как есть сила и есть трансформация, есть действие и есть превращение… (с. 234)
Предметы следуют жизни в трансформациях. Когда предмет достигает предела, следует его превращение… Путь от трансформации к превращению составляет 4 фазы – это есть приход ветра… Подъём и спуск, выход и вход существуют абсолютно во всех инструментах.
Ибо инструмент, орган – есть пространство рождения трансформации. Не может быть, чтобы не было выхода и входа, чтобы не было подъёма и опускания… Эти 4 существуют и между ними необходимо удерживать постоянство. Если нарушаешь, приходит разрушение и беда… (с. 235)

Прогностика

…Если возникает недостаточность движения Дерева… и при этом энергия Металла не будет преобладающей, то весной развивается умеренная энергия, подобная дыханию-ци лёгкого ветерка. Осенью будет нормальная ясная холодная погода с туманами и росой. Если энергия Металла преодолевает недостаточное Дерево, то это вызовет холод и разрушение Металла. Из 5 энергий будет проявляться дочерняя энергия Дерева, что приведёт к тёплой жаркой погоде, подобной горячему Огню летом. Часто будут беды на востоке. У человека будут развиваться болезни почек…

Если возникает недостаточность Огня, и энергия Воды не преодолевает, то будет умеренная энергия летом и нормальная холодная морозная погода зимой. Если энергия Воды преодолевает недостаточный Огонь, то летом часто будет унылая холодная погода с мрачным небом, пылью и проливными дождями. Будут случаться катастрофы на юге. В человеческом теле ситуация проявится болезнью сердца…

Если возникает недостаточность Почек, и энергия Дерева не является побеждающей, то будет умеренная энергия, вызывающая влажность с пылью по всем 4-м сторонам света в угловых областях (ЮЗ, СЗ, ЮВ, СВ). будет обычная погода с ветром, будут щебетать птицы, весной поднимутся деревья и травы. Если энергия Дерева подавляет недостаточную Почву, то будет необычная обстановка в 3-, 6-, 9-, и 12-м месяцах по китайскому календарю. Это поднимающиеся смерчи в воздухе, которые будут ломать травы и деревья в 4-х угловых областях. Здесь же будут возникать катастрофы. В человеческом теле болезнь поразит селезёнку и будет выражаться болями в сердце и животе внутри, а вовне – болями в мышцах и конечностях.

Когда возникает недостаточность движения Воды, и при этом энергия Почвы не преодолевает, то будет нормальная умеренная энергия с влажной пылью, облаками и мягким ветром в последний месяц каждого из 4-х сезонов. Если энергия Почвы подавляет недостаточную Воду, то в последний месяц каждого сезона будет мрачное небо с туманами, пылью и проливными дождями. Часто будут ураганные смерчи, уничтожающие травы и деревья. Катастрофы будут возникать на севере. В человеческом теле будут поражены почки…

Функция 5-ти энергий в том, чтобы удерживать равновесие относительно друг друга…

В неправильных движениях энергий не существует постоянства (с. 241–243).

Когда 5 звёзд (Юпитер, Венера, Марс, Сатурн, Меркурий) появляются высоко и далеко, тогда уровень избыточности или недостаточности будет несильным, когда близко и низко, то (этот) … уровень будет сильным… Если 5 звёзд яркие, то близко время, когда придёт беда или счастье. Если звёзды слабые,… время беды или счастья ещё далеко… (с. 244).

*

Существует специальная техника прогноза биопогодных изменений «5 вращений/ 6 энергий». Она тесно связана с движениями светил небесной сферы. Я с этим пока не до конца разобрался.

*

Император: Каким образом рождается болезнь?

Ци Бо: Если энергии-ци справляются друг с другом, то будет гармония. Если не справляются, то будет болезнь (с. 246).

*

Цзюань 20. Раздел 70. Большое рассуждение об управлении пятью постоянными законами

Император: В великой пустоте небес есть определённые рамки, 5 движений уходят по ним и возвращаются. Усиление и ослабление отличаются по своим меркам… Хочу узнать, как называется ровная энергия-ци?
Ци Бо: Энергия Дерева называется «выравнивание и гармония». Энергия Огня – «прояснение и подъём». Энергия Почвы – «накопление и трансформация». Энергия Металла – «отслеживание и обработка». Энергия воды – «покой и покорность»…
Недостаточность энергии Дерева называется «подчинение гармонии», недостаточность энергии Огня – «поражение ясности», Почвы – «принижение в накоплении», Металла – «подчинение обработки», Воды – «пересыхание потока»…
Избыточность энергии Дерева определяется как »развитие и рост», Огня – как «сияние ясности», Почвы – как «стены и валы», Металла – как «совершенство твёрдости», Воды – как «разлив потока»…
Император: Каковы проявления циклических связей трёх дыханий-ци?
Ци Бо: Связь энергии «выравнивания и гармонии» осуществляется через то, что качество силы движется по циклам. Ян разрыхляет, инь распределяет. В результате 5 трансформаций распространяются ровно. Дыхание-ци имеет свои цели… является прямым. Характер его – следование, применение – сгибание и выпрямление, трансформация – рождение и расцвет. Категория сущности – деревья и травы. Качество управления – развитие, рассеивания. Проявление во внешнем мире – гармоничная теплота. Область управления – ветер. Орган – печень. Печень боится прохлады, управляет глазами. Злак её – конопля. Плод – слива, её завершение – косточка. Резонанс – весна. Животное – с волосяным покровом, шкурой. Домашнее животное – собака. Цвет – лазоревый. Печень питает сухожилия. Болезнь – судороги, отёки конечностей. Вкус – кислый. Звук – цзюэ. Из предметов – твёрдые внутри. Число этого дыхания-ци – 8.
Циклические связи энергии «прояснения и подъёма»… это истинный направляющий ян, создающий порядок. Качество его силы распространяется в циклах повсюду. Из 5 трансформаций это выравнивание и достижение равновесия. Его дыхание-ци движется высоко, характер – скорость, применение – языки пламени, трансформация – бурный рост, категория – огонь, качество управления – просвещение и ясность. Проявление в климате – жара, область управления – жар, орган – сердце. Сердце боится холода, управляет языком. Злак – пшеница, плод – абрикос, тип плодов – имеющие жилы. Соответствие – лето, твари – пернатые. Домашнее животное – лошадь. Цвет – алый. Питает кровь. Болезнь – односторонний паралич. Вкус горький. Звук – чжи. Предметы – пульсы, каналы. Число – 7.
Циклическое движение «накопления и трансформации» в дыхании-ци – это гармония и отдых на небе. Качество силы течёт по 4-м областям управления. Из 5-ти трансформаций – это уравновешивание, совершенствование исправление изъянов. Его дыхание-ци выравнивающее. Характер – покорность. Применение – движение сверху вниз. трансформация – богатство наполнения. Категория – почва. Качество управления – успокоение, упорядочивание. Движение климата – влажность, пар. Область управления – влага. Орган – селезёнка. Селезёнка боится ветра, управляет ртом. Злак – просо. Плод – финик. Ткань – плоть, мышцы. Ему соответствует долгое лето. Твари – голые. Домашнее животное – корова. Цвет – жёлтый. Питает мышцы. Болезнь – застой. Вкус – сладкий. Звук – гуа. Сущность – кожа. Число – 5.
Циклическое движение «отслеживания и обработки» в дыхании-ци – это собирание и отсутствие соперничества. Это строгость уничтожения и отсутствие сопротивления. Из 5-ти трансформаций – распространение света, ясности. В дыхании-ци – чистота, очищение. Характер – твёрдость. Действия – рассеивание, падение. Трансформация – собирание, накопление твёрдости. Категория – металл. Качество управления – строгое энергетическое усиление. Проявление климата – прохлада, очищение. Область управления – сухость. Орган – лёгкие. Лёгкие боятся жара, управляют носом. Злак – рис. Плод – персик. Твари – панцирные, чешуйчатые, имеющие кожу. Соответствие – осень. Домашнее животное – петух. Цвет – белый. Питает волосы на коже. Болезнь – кашель. Вкус – острый. Звук – нота шан. Сущность – твёрдые вовне. Число – 9.
Циклическое движение «покоя и покорности» – сохранение, непричинение вреда. Наводит порядок, хорошо движется вниз. Из 5-ти трансформаций – повсеместное приведение в порядок во власти. Энергия – ясность. Характер движения – вниз. Его действие – увлажнение, разлив. Из трансформаций – это концентрация, отвердение. Категория – вода. Качество управления – течение, развитие. Климатические показатели – строгость, сгущение. Область управления – холод. Орган – почки. Почки боятся влажности. Управляет двумя иньскими отверстиями внизу. Злак – бобы. Плод – каштан. Проявление в плодах – сочные фрукты. Соответствие – зима. Твари – чешуйчатые. Животное – вепрь. Цвет – чёрный. Питает кости и костный мозг. Болезнь – недостаточность. Вкус – солёный. Звук – юй. Сущности – напитанные влагой. Число – 6.
Таким образом, то что порождает, нужно взращивать и поощрять, нельзя убивать, наказывать. Нужно трансформировать, нельзя ограничивать. Нужно собирать, но при этом нельзя наносить вред. В накоплении нельзя подавлять. Это называется ровное дыхание-ци (с. 246 – 248).

Сезоны-цзи в недостаточности

Ци Бо: Сезон-цзи «подчинения гармонии» – это то, что преобладает в порождении. Порождающее дыхание-ци не управляет. Трансформирующее дыхание-ци поднимается вверх. Взращивающее дыхание-ци выравниваетсясамо по себе. Период собирания наступает раньше обычного. Часто выпадают холодные дожди, поднимаются ветер и облака. Травы и деревья распускаются поздно, зелень и стволы быстро опадают. Растения колосятся, но не дают плодов. Кожа и плоть внутри наполняется, а энергия собирается и концентрируется. Действие его – собирание. Движение – сгибание и ограничение мягкости. Развитие – страхи, тревога. Орган – печень. Плоды – финик, персик. Злаки – просо и рис. Сущности – с косточкой, с корой. Животные – собака и петух. Твари – панцирные и мохнатые. Управляет туманом, росой, холодом, изморосью. Звуки – цзюэ и шан… Это дыхание следует трансформации металла… Его болезнь – потеря силы в конечностях, нарывы, опухоли. Разрушается печень… Начинается разрушение растений.

Поднимаются языки пламени, которые летают в воздухе. Наказание идёт по третьему дому. Это называется «возвращение». Управляет летающими тварями, медведками, фазанами, создаёт раскаты грома.

Сезон-цзи «поражения ясности» определяется как победа над взращиванием. Дыхание-ци взращивания не распространяется, повсюду расстилается дыхание-ци сохранения. Дыхание-ци собирания управляет собой само. Трансформационный период представляет собой равновесие, весы. Постоянно возникает холод, прохлада. Период жары становится менее проявленным. В ходе трансформации предметы порождаются, но не взращиваются. Плоды вырастают, но слишком рано. Как только они попадают в период трансформации, то тут же стареют. Янское дыхание-ци скрыто подчиняется, пригибается книзц. Спящие насекомые рано засыпают. Дыхание-ци находится в состоянии застоя, а когда приходит в действие, то наносит вред. В движении проявляется сокрытие, и в результате этого происходят превращения. Возникают боли. Орган в такой ситуации – сердце. Плоды – каштаны и персики. Злаки – бобы и заливной рис. Вкусы – горький, солёный. Цвет – тёмно-красный, алый. Животные – лошадь и кабан. Твари – пернатые и чешуйчатые. Управляет холодом, снегом, инеем, морозом… Эта ситуация следует трансформации воды. Патогенные факторы разрушают сердце. Появляется дрожь, человек страдает от холода. Природные явления – дождь, буря, туман. Наказание происходит в 9-ом доме. Период управляет резкими бурями, громом, страхом землетрясений.

Сезон-цзи «принижения в накоплении» определяется как недостаточность энергии земли и уменьшение энергии трансформаций, то есть дыхание-ци трансформаций не способно управлять. Будет преобладать энергия порождения дерева. И хотя энергия роста огня может оставаться нетронутой, дожди не будут выпадать в должное время. Энергия собирания урожая при этом будет устойчива. Ветер и холод будут появляться одновременно. Деревья и травы будут цвести, но вряд ли смогут дать урожай. Урожай будет только с поражённым, больным зерном. Недостаточность энергии движения земли выражается в вялости. Фу3нкция земли в том, что она обеспечивает успокоение и стабильность. В своих изменениях она выражается в нагноениях, опухолях, язвах.

Проявляется действие влаги и застоя. Орган – селезёнка. Плоды – слива и каштан. Фрукты – орехи и зёрна. Зерновые – бобы и конопля. Вкусы – кислый и сладкий. Из цветов – синий, жёлтый. Из домашних животных – корова и собака. Из тварей – голые черви, гусеницы. В погоде преобладает ураган, ветер. Болезнь – это застой, непроходимость, водянка, нарушение циркуляции. Ситуация подчиняется трансформации дерева. Болезнь выражается в сильном поносе, поражается селезёнка. Поднимается ураганный ветер, сдувает листву и роняет деревья. Сильные беды приходят из 4-х связующих сторон. В это время действует холодное дыхание-ци, и функция порождения в качестве управления будет принижена.

В сезон-цзи «подчинения обработки» нарушается функция собирания. Дыхание-ци собирания приходит позже, дыхание-ци порождения процветает. Взращивание и трансформация объединяют свои качества силы. Повсюду распространяется управляющее качество огня. Процветает множество видов растений, их энергия пробуждается. Сильно действует подвижность. В движениях человека это проявляется в сдерживании кашля, нарушении зрения. Периодически возникают астматические приступы. Орган – лёгкие. Плоды слива и абрикос. Фрукты – с корой и прожилками. Цвет – белый и красный. Вкусы – горький и острый. Животные – петух и баран. Твари – панцирные и пернатые. Управляет светом, ясностью, горением пламени. Болезни – чихание, носовое кровотечение. Вся ситуация подчиняется трансформации огня… Патогенные факторы поражают лёгкие. Повсюду свет, огонь пылает.

Природные явления – лёд, снег, изморось, иней, град. Поражения и беды приходят с направления семёрки (7). Он управляет чешуйчатыми и подчиняет патогенным факторам свиней и крыс. Дыхание-ци года приходит рано, и поэтому рождаются сильные холода.

Сезон-цзи «пересыхание потока» определяется как переворот ци. Перестаёт действовать установление и качество сохранения. Дыхание-ци трансформации процветает, дыхание-ци взращивания распространяется повсюду. Спящие насекомые не способны сохраниться. Почва увлажняется, источники воды уменьшаются. Повсюду зацветают деревья и травы, период цветения становится очень длительным. Это дыхание-ци застоя, непроходимости. Оно создаёт проходимость для влаги и выражается в опорожнении. Из патогенных движений – это твёрдость и остановка. Она приводит к сухости и высыханию. Из органов – это почки. Плоды – финики и абрикосы. Фрукты – сочные с мякотью. Злаки – просо и клейкое просо. Вкусы – сладкий и солёный. Цвет – золотистый , тёмный. Домашние животные – хряк, корова. Твари – чешуйчатые и черви. Он управляет застоями пыли, что приводит к нарушению зрения, катарактам. Звуки юй и гун. Болезни – атрофия, недостаточность, твёрдость в нижней части, нарушение мочеиспускания, дефекации. Эта энергия подчиняется трансформации почвы. Патогенные факторы поражают почки. На земле поднимается сильная пыль, всё темнеет, собирается дождь. Сильный ветер ломает и выкорчёвывает деревья. Беды приходят с направления единицы (1). Повсюду появляются лисы и барсуки. Происходит нарушение фазы трансформации, нет сохранения. Возникают опасности в движениях энергия, которая должна прийти, запаздывает. Среди людей возникает жестокость, люди мучают друг друга, отсутствует моральная сила. Возникают катастрофы, мятежи. Если это в малых вещах, то оно повторяется в малом. Если достигает крайней стадии, то опять повторяется в малой стадии. Это постоянство движения дыхани-ци.

Избыточность в сезонах-цзи

Сезон-цзи «развития и роста» определяется как избавление от старого. Почву разрыхляет, размывает. Процветает дыхание-ци бирюзового цвета. Ян гармонизирует и распространяет трансформации. Иньское дыхание-ци следует ему. Порождающие дыхания-ци создают чистую трансформацию. Множество предметов процветают, дыхание-ци становится красивым. Его качество управления – это рассеивание. Основная сила сезона – это распространение и рост побегов. Из движений в организме – это потеря сознания, припадки. Качество силы – шумный ветер, приводящий предметы в беспорядок. Патогенное действие – сильнейший ветер, который ломает и вырывает с корнем деревьяи травы. Его злаки – конопля и рис. Животные – петух и собака. Плоды – слива и персик. Цвет – синий, жёлтый, белый. Вкусы – кислый, сладкий, острый. Образ – весна, рождение. Меридианы – цзюэ-инь на ноге, малый ян. Органы – печень, селезёнка. Твари – волосатые и панцирные. Сущности – твёрдые снаружи и твёрдые внутри. Патогенное движение – гнев. Верхний тон чжи действует таким образом, что движение идёт против потока. Возникает болезнь, которая проявляется рвотой и поностм. Нет работы, усилий. И если не делать усилия в области своих качеств, то энергия собирания возвращается с двойной силой. Таким образом, дыхание-ци осени становится слишком сильным, приходит в действие энергия строгого уничтожения. Затем приходит дыхание-ци прохлады, деревья и травы гибнут. Патогенные факторы поражают печень.

Сезон-цзи «сияние ясности» определяется как расцвет и цветение. Инь-ци трансформируется внутри, ян-ци расцветает вовне. В трансформации действует жар пламени, в результате предметы получают энергию движения. Он создаёт энергию взращивания, дыхание-цт у него высокое. Из качеств управления– движение. Из установлений – проявленность. Движение выражается в том, что пламя пылает и наводит беспорядок. Из качеств силы-дэ – это тепло, жар, застой, испарения. Всё кипит и поднимается вверх.

Злаки – пшеница и бобы. Животные – баран и кабан. Цвет алый, белый, тёмный. Вкусы – горький, острый, солёный. Образ – лето. Меридианы – малая инь на ноге и сверх-ян, цз.э-инь и малый ян на руке. Органы – сердце, лёгкие. Твари – пернатые и чешуйчатые. Сущности – имеюзие каналы, сочные.патогенные движения – смех, жестокость, безумства. При этом возникают язвы, кровотечения. .. Действует верхний тон чжи, поэтому дыхание-ци собирания приходит позже. В качестве управления действует избыточный героизм и жестокость. В результате дыхание-ци повторяется. Во времени проявляется густота, мучения, концентрированность. Если ситуация достигает предельной стадии, то приходят дожди, иней, град на фоне сильных холодов. Патогенные факторы поражают сердце.

Сезон-цзи «стены и валы» определяется как трансформация широкого. Его качество – покой и невовлечённоть. Подчиняется взращиванию и приводит к наполнению сил. Предельная инь внутри становится полной. Предметы трансформируются и приходят к своему завершению. Повсюду скапливается дым и пыль, мешающая видеть. Он проявляется в мощной почве. Часто приходит сильный дождь, действует дыхание-ци влаги. Качество управления сухости уходит. Его трансформации – это округление. Его дыхание-ци – богатство, изобилие. Из качеств управления – это покой. Управляющая сила – повсеместное запасание. Его движение – это накопление внутри, в особенности влаги. Из качеств силы – это мягкость и увлажнение, тяжесть, сырость. Патогенные движения – страх, дрожь. Возникает гром, сильный ветер, бури, которые приводят к обвалу и разрушению стен. Из злаков – это клейкое просо и конопля. Из животных – корова и собака. Фрукты – финик и слива. Цвет – золотистый, тёмно-синий. Вкусы – сладкий, солёный, кислый. Образ – долгое лето. Меридианы – сверх-инь, светлый ян на ноге. Органы – селезёнка и почки. Твари – голые и волосатые. Сущности – с мякотью и косточками. Болезни – водянка в животе, паралич конечностей. Патогенные факторы поражают селезёнку.

Сезон-цзи «совершенство твёрдости» определяется как притяжение, собирание. Дыхание-ци неба чистое, а дыхание-ци земли светлое. Ян-ци следует, а инь-ци наводит порядок через трансформацию. В качестве управления проявляется дыхание-ци сухости. В предметах правит завершение, созревание. Дыхание-ци собирания широко распространяется, трансформации завершаются. Его дыхание-ци обдирание, сдирание. Качество управления – строгость. Движение по времени – острое обрезание. Патогенное движение – сильные припадки, связанные с язвами. Качество силы проявляется в тумане, росе, затяжных дождях. Патогенные явления – строгость и уничтожение, которое приводит к тому, что опадают все растения. Злаки – рис и просо. Животные – петух и лошадь. Плоды – персик и абрикос.

Цвет – белый, сине-зелёный. Вкусы – сладкий, кислый, острый и горький. Образ – осень. Меридианы – сверх-инь на руке, светлый ян. Органы – лёгкие и печень. Твари – панцирные и пернатые. Сущности – обладают корой и прожилками. Болезнь выражается в нарушении дыхания, астматических явлениях,сжатии в груди… Из качеств управления – сильные, резкие изменения. Могут быть мятежи. Деревья не цветут, всё мягкое и хрупкое опаляется и опадает. Дыхание-ци взращивания приходит на помощь. Большой огонь идёт потоками, приходит сжигающий жар, в результате высыхают лианы. Патогенные факторы поражают лёгкие.

Сезон-цзи «разлив потока» определяется как закрытие, сохранение. Холод управляет трансформациями в сущностях. Небо и земля являют строгость концентрации. Сохранение распространения повсюду как качество управления. Сезон взращивания подавляется. Его основное качество – трансформация. Основное дыхание-ци – твёрдость. Качество управления – это табу, запреты. Из движений – это разлив потока, избыток влаги. Из качеств силы — это собирание тумана, снег с дождём. Изменения – лёд, град, снег, иней. Злаки – бобы и клейкое просо. Животные – кабан и бык. Плоды – слива и финик. Цвет – чёрный, красный, золотистый. Вкусы – солёный, горький, сладкий. Из образований – это зима. Меридианы – малмя инь на ноге, сверх-ян на ноге. Из органов – это почки и сердце. Из тварей – чешуйчатые и голые. Из сущностей – наполненные влагой и мясистые.

Болезнь – водянка. Верхний тон юй приводит к тому, что дыхание-ци взращивания не трансформируется. Избыточность качества управления выражается в том, что дыхание-ци трансформации становится слишком сильным, в результате повсюду возникает дымка. Дыхания-ци соединяются друг с другом. Часто выпадают сильные дожди. Патогенные факторы поражают печень.

Когда говорится, что нет постоянства в качестве силы, это значит, что направляющее дыхание-ци возвращается. Когда постоянство как качество управления становится законом, тогда подавляющее дыхание-ци трансформируется.

Император: Небо – это недостаточность на СЗ. Слева холод, справа прохлада. Земля не наполнена на ЮВ. Какова причина этого?
Ци Бо: Дыхания-ци инь и ян представляют собой сообщение верха и низа. Сверх-силы и малые силы, избыточность и недостаточность отличаются. На ЮВ это ян. Янское – это качество ощущений, которое приводит к движению вниз. поэтому справа жар, слева тепло. Инь в качестве ощущений – это движение вверх. Поэтому слева холод, справа прохлада.

На земле есть высокое и низкое, в дыхании-ци это выражается как холодное и тёплое. Когда высокое тогда дыхание –ци холодное. Когда низкое, тогда дыхание-ци тёплое. Если идёт совпадение ци холода и прохлады, тогда возникают отёки. Если совпадает тепло и жар, то появляются язвы. Если оно проводится вниз, то отёки заканчиваются. Если пот выходит, то язвы заканчиваются. Так осуществляется закон закрытия и открытия пор кожи. Так выражается различие избытка и недостатка наполнения меридианов.

Император: Как это выражается в долголетии и ранней смерти?
Ци Бо: Субстанция ощущений инь – это то, что продвигает вверх. А то, чем продвигают, выражается в человеке как долголетие. То, что опускает – это субстанция ощущений ян, в человеке выражается как ранняя смерть…
Дыхание-ци СЗ рассеивает, в результате возникает холод. Дыхание-ци ЮВ собирает, в результате получается тепло…
Закон – это сообщение высокого и низкого, и сила земли проводит его. Когда возвышаешь высокое, тогда управляешь, приводишь в порядок, лечишь иньским дыханием-ци. Когда унижаешь низкое, тогда лечишь янским дыханием-ци. Ян преобладает – это есть Прежнее небо, инь преобладает – это Последующее небо. Таков постоянный закон земного устройства. Таков путь порождения и трансформации…
Когда высокое, то это дыхание-ци долголетия. Когда движение вниз – это дыхание-ци ранней смерти…

Меридианы – функциональная взаимозависимость

Ци Бо: Когда малый ян действует на небе, то дыхание-ци огня устремляется вниз, а дыхание-ци лёгких подчиняется ему наверху. Белизна поднимается, действует металл. Страдают деревья и травы. Огонь проявляется в языках пламени и подавляет энергию металла…

Когда светлый ян действует на небе, тогда дыхание-ци сухости движется вниз, а дыхани-ци печени подчиняется ему наверху. Синий цвет поднимается, дерево устанавливает действие, в результате страдает почва. При этом часто возникает холод. Деревья валятся, травы никнут… (В человеке) янская ци, застаиваясь, развивается… Выраженное движение огня приводит к высыханию, сухости. Текущая вода не замерзает. Появляются насекомые, которые должны быть в спячке.

Когда сверх-ян действует на небе, дыхание-ци холода опускается вниз, а дыхание-ци сердца поднимается и следует вверх. При этом возникает огонь, ясность. Поднимается киноварный цвет. Металл попадает в ситуацию ущерба, в атмосфере часто возникают холод и прохлада, и если они преобладают, то вода замерзает. Дыхание-ци огня высокое и действует повсюду. В сердце жар и томление. В горле сухость, человека мучит жажда, появляются кровотечения из носа. Человек не контролирует эмоциональное состояние, возникает то избыточная радость, то печаль. Дыхание-ци жара действует в организме неупорядоченно. Вода разливается повсюду в изобилии. Патогенное дыхание-ци холода попадает в организм, и в глубине происходят иньские трансформации. Человек пьёт много воды, в результате возникают внутренние отёки…

Когда цзюэ-инь контролирует небо, дыхание-ци ветра опускается вниз, а дыхание-ци селезёнки подчиняется наверху. Следовательно, почва поднимается, жёлтый цвет восстаёт, вода подавляется. Тело тяжёлое, мышцы и плоть атрофируются, теряется аппетит. Ветер движется в точке тай-сюй (великая пустота). В пространстве «великой пустоты» сущности приходят в движение. Глаза вращаются, в ушах звон. Огонь освобождает свою разрушительную энергию, земля страдает от жары… Красный цвет переполняет внизу. Спящие насекомые появляются во множестве, текущая вода не замерзает. И всё это происходит с огромной скоростью, как выстрел из арбалета.

Когда на небе действует малая инь, дыхание-ци жара опускается вниз, дыхание-ци лёгких подчиняется ему наверху. Поднимается белый цвет, действует металл. Страдают травы и деревья. В организме человека возникают нарушения дыхания, носовые кровотечения, тошнота, лихорадка. Повсюду сильная жара,.. возникают язвы и нарывы. Металл плавится, камни текут, земля высыхает, а затем становится прохладной. Зимой часто сильный холод… Действует сила строгого уничтожения.

Когда на небе действует сверх-ян, дыхание-ци влаги опускается вниз, дыхание-ци почек действует наверху. Чёрный цвет поднимается, вода трансформируется, страдает огонь. Наверху поднимаются пыль и дым, облака и дождь. У человека в груди возникает непроходимость, появляется импотенция, так как значительно снижается сила энергии дыхания-ци… Земля сохраняет в себе инь и приходит большой холод. Спящие насекомые очень рано уходят в спячку, почва трескается, лёд становится твёрдым… Приём пищи наносит вред организму. Если действует металл, то он тормозит нарастание воды. Преобладает солёный вкус, и движение воды уменьшается…

6 дыханий-ци и 5 категорий иногда ограничивают и преодолевают друг друга. Когда происходит совпадение подобных, это вызывает усиление и наполнение, когда различных – происходит упадок. Таков путь неба и земли. Таков постоянный закон рождения и трансформации.

Тварный мир

Когда цзюэ-инь управляет небом, тогда волосатые твари спокойны, пернатые твари зачинают, понцирные не могут повзрослеть. Когда энергия находится в истоке, тогда волосатые твари зачинают и взращивают, голые твари расходуют энергию, пернатые неспособны зачать и вывести потомство.

Когда малая инь управляет небом, пернатые в покое, панцирные воспитывают и выводят детей, волосатые не завершают этого. Когда энергия в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные расходуют силу, но не выращивают потомство.

Когда сверх-инь управляет небом, тогда голые твари в покое, чешуйчатые выводят потомство, пернатые не способны этого сделать. Когда энергия в истоке, тогда голые твари выводят потомство, чешуйчатые тратят, но не достигают успеха.

Когда малый ян управляет небом, пернатые в покое, волосатые выводят потомство, голые не способны достичь. Когда энергия в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные тратят энергию без толка, волосатые не могут зачать.

Когда светлый ян управляет небом, тогда панцирные в покое, пернатые выводят потомство, волосатые не способны зачать и выносить. Когда энергия в истоке, чешуйчатые выводят потомство, пернатые тратят впустую, голые не могут вывести потомство…

Если дыхание-ци управляет тем, что ограничивается, тогда год устанавливает то, что порождается. Если дыхание-ци земли ограничивает то, что я преодолеваю, то небесная ци ограничивает то, что преодолевает меня. Если небо ограничивает свет, то земля ограничивает форму… Бывает, что плод зачинается, но не вынашивается, и его нельзя выносить даже если лечишь. Это постоянный закон ци, это корень внутри.

Когда корень снаружи, то таких ситуаций 5. Существует 5 дыханий-ци, 5 вкусов, 5 цветов, 5 категорий, 5 законов…

Когда корень находится внутри, то имя ему механизм сознания шэнь-цзи. Когда шэнь уходит, механизм останавливает свою работу. Когда корень находится вовне, то имя ему установление дыхания-ци. Когда дыхание-ци прекращается, тогда происходит трансформация цвета…

Император: Дыхание-ци начинает действовать, и рождается трансформация, дыхание-ци рассеивается, и появляется форма. Дыхание –ци распространяется, и происходит рост и питание. Дыхание-ци заканчивается, и образы изменяются. Всё это сходится к единому… Но конец и начало бывают различными. Каковы причины?

Ци Бо: Это связано с тем, что дыхание-ци земли ограничивает его. Не бывает так, чтобы небо не порождало и земля не взращивала.

6 энергий в источнике

Холод и жар , сухость и влага различаются в своих трансформациях. Поэтому, когда малый ян находится в источнике, тогда не рождается разрушительная сила холода. Вкус его острый, а управляет он горьким и кислым. Злак его синий и киноварныый.

Когда светлый ян находится в источнике, тогда не рождается уничтожающая сила влаги. Вкус его кислый, , а управляет он острым, горьким и сладким. Дыхание-ци его – влажность. Злак его киноварный и белый.

Когда сверх-ян в источнике, тогда не рождается разрушительная сила жара. Вкус его горький, а управляет он пресным и солёным. Злаки его – жёлтые и чёрное просо.

Когда цзюэ-инь в источнике, тогда не рождается разрушительная сила прохлады. Вкус его сладкий, а управляет он кислым и горьким. Злаки его – синие и алые. Его дыхание-ци – это концентрация, собранность. Вкус его правильный, направляющий.

Когда малая инь в источнике, тогда не рождается разрушающая сила холода. Вкус его острый, а управляет он острым, горьким и сладким. Злаки его белые и киноварные.

Когда сверх-инь в источнике, тогда не рождается разрушительная сила сухости. Вкус его солёный, а управляет он сладким и солёным. Его дыхание-ци это жар. Его злаки – это жёлтые злаки и чёрное просо…

Если дыхание-ци движется в обратную сторону, а болезнь при этом находится наверху, воздействовать нужно внизу. Если же болезнь находится внизу, воздействовать нужно наверху…

*

…Но впереди всего дыхание-ци года. Нельзя справиться с небесной гармонией… Нельзя идти против времени… В тексте «Да яо» («Большая суть») говорится: «Нельзя заменить трансформацию, нельзя противоречить времени. Нужно питать сердце, и тогда будет гармония. Нужно отслеживать и ждать, когда оно вернётся» (с. 249 – 260).

24.04.2016. Хутор Покровский

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>