<…> Если мы совершенно счастливы с простым знанием «Я есть», а потому не желаем ничего другого, мы не станем обращать внимания ни на что иное, кроме как на «Я есть», а тогда какая для нас будет нужда в том, чтоб исследовать «Кто я?» или «Откуда я?» Тем не менее, до тех пор, пока мы чувствуем «Я – тело», «я делатель», «у меня есть желания» и тому подобные вещи, мы не будем удовлетворены простым осознаванием, что «Я есть», а в таких условиях необходимо для нас исследовать «кто этот я?» и «откуда возникает это я?»
САмо-светящее состояние «Я есть», которое известно всем и каждому, есть конечная истина, и это все, что нам когда-либо требуется знать. И никакая садхана не нужна, чтобы узнать это, ведь это не что-то такое новое. Посему Бхагаван постоянно повторяет: «Вы знаете, что существуете, и это все, что вам нужно знать». Потому что он хотел, чтобы нам было достаточно этого знания (чтобы мы были удовлетворены им). Нет ничего, что нам нужно было бы делать, и лишь тем, кто спрашивал «что я могу сделать?», он предлагал: «Найди, кто есть это «я» или откуда оно возникает». (далее…)
ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Эту часть составили отдельные стихотворные произведения из книги «Homage to the presence of Sri Ramana», англоязычного раманаашрамовского издания фрагментов книги Муруганара «Шри Рамана Санниди Мурай». Чистая поэзия бхакти — выражения любви, благодарности и преданности в адрес Гуру (он же для преданного — сам Господь, и в этих стихах чаще всего Его имя звучит как Ве́нката, Шива и Рамана).
Предлагаемые переводы сделаны спонтанно, и, можно сказать, по принципу ченнелинга. Размер при переводе также выбран спонтанно. Многочисленные архаизмы и высокая лексика проявились в переводах помимо осознанной воли переводчика. Переводчика поначалу немного смущало появление этих слов в получавшихся переводах, поскольку он считает использование устаревшей лексики не вполне уместным и естественным даже в переводах древних Писаний (ведь цель этих переводов вовсе не культурологическая, а совершенно практическая — помочь современному садхаку найти путь к Истине). Однако в какой-то момент переводчику сообщили, что стихи Муруганара в тамильском оригинале действительно изобилуют подобной лексикой, причем настолько, что даже тамилы порой не могут понять некоторые слова без специальных толковых словарей… (далее…)
Вышла в свет книга «Золотая Милость. Стихи прославления, любви и преданности Господу» — стихи тамильских поэтов-святых Мураганара, Раманы Махарши и Маникавачакара в стихотворном переводе Глеба Давыдова. Книгу в бумажном и электронном форматах можно , но вскоре она появится в бумажном виде также на Вайлдберриз и Авито. Также электронный вариант книги можно приобрести через «Перемены» за 250 рублей, написав на admin@peremeny.ru.
Основу книги «Золотая Милость» составляют впервые переведенные на русский язык стихи и поэмы преданности и любви к Господу, выступающему в них под разными именами. Почти все эти стихи созданы великим тамильским поэтом Муруганаром, преданным Раманы Махарши. В оригинале они были изданы под названием «Шри Рамана Санниди Мурай» («Слава Присутствию Шри Раманы»). В книгу вошла поэма, более чем наполовину (300 из 500 стихов) написанная самим Раманой Махарши и также никогда ранее не появлявшаяся на русском.
Публикуем предисловие переводчика и несколько стихов из первой части книги.
МУРУГАНАР И ШИВА. ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Муругана́р прибыл в Тируваннамалай в сентябре 1923 года. Он мало знал о Бхагаване Рамане Махарши, лишь читал его гимны Аруначале и книжку «Кто я?» о са́мо-исследовании, но этого было вполне достаточно, чтобы его затянуло в орбиту Бхагавана. Еще не добравшись до его ашрама, Муруганар уселся на ступеньках храма «Аруначалешвара» и написал несколько строф во славу Раманы, вдохновляясь поэмой жившего в 9 веке тамильского святого-поэта Маникавачакара «Тирувачакам» и уже заранее зная, что Рамана для него – воплощение Господа Шивы и его, Муруганара, истинный Гуру. Прибыв в ашрам, молодой поэт был настолько поглощен светом, исходившим от встретившего его Раманы, что не мог вымолвить ни слова. Он попытался пропеть только что написанные стихи, но рыдания не давали ему выговаривать слова.
Гуру Рамана, Шива, Ты когда-то спустился
С Кайлаша со свитой Богов
И пришел освежиться в порту перундурском
И послушать блестящие песни,
Их Вачакар пел для Тебя!
А теперь Ты пришел в град Аруны
И желаешь услышать вот эти
Неумелые вирши мои.
«Да вы ведь читать не можете! – заметил Рамана. – Дайте-ка мне этот листок, я сам прочитаю».
Муруганар вспоминал позже, что именно в тот самый момент он потерял свою отождествленность со всем, чем он привык считать себя до того, полностью утратил чувство отделенности: «Я стал тенью Бхагавана». (далее…)
Книгу можно приобрести в электронном и бумажном виде .
Дар Бесстрашия
В Ванкханди Махарадже нет ни тени страха. И это верный признак парамахамсы и махараджа, которому действительно нечего бояться, потому что все принадлежит ему, более того — все и есть он сам. Слово «махарадж» переводится с хинди как «великий царь», и Свами Ванкханди в самом деле махарадж: все его поведение всегда царственно и преисполнено авторитета внутренней силы, которая отчетливо ощутима и когда он, улыбаясь, как ребенок, шутит с преданными, и когда строго дает им бытовые указания. А когда он, освещаемый лишь редкими огненными сполохами, в полутьме сидит у своей дхуни, опершись на посох и пристально глядя на раскаленные угли, он и вовсе напоминает какого-то царя или риши из древних священных Писаний — может быть, даже самого царя богов Индру.
Вопрос: Махарадж джи, расскажите нам о своей жизни.
Ванкханди Махарадж: Моя жизнь у вас перед глазами. (далее…)
Уже после того, как случились представленные выше интервью, мне прислали переводы множества сатсангов Ванкханди Махараджа на русский язык. В них обнаружилась как углубленная информация по тем вопросам, которых в интервью мы успели коснуться лишь вскользь, так и много такого, о чем мы не поговорили. Но главное: в этих беседах слышен живой голос Махараджа, его поток, его вибрация. А истории и притчи, которые он рассказывает, и вовсе читаются как увлекательное литературное произведение. «Истины хорошо передаются в сказках, притчах, баснях, — говорит он. — Надо чаще облекать их в литературную форму. Может быть, люди так быстрее поймут и начнут претворять это в жизнь».
Ануприя уехала на четвертый день нашего пребывания в ашраме, и я уже не имел возможности поговорить с Махараджем, поскольку вокруг не было никого, кто мог бы переводить вопросы и ответы. Поэтому мне оставалось лишь пропитываться светом, исходящим от Махарджа, и читать эти сатсанги, в которых звучал его живой голос. Сидарт
Гори душой, но будь осознан
Речь Свами Ванкханди проста и доступна каждому. В ней нет философских изысков, но есть нечто неуловимое, мгновенно пронизывающее сердце, заставляющее слушать его с застывшим и свободным от мыслей умом. Он много цитирует священные Писания и святых поэтов, часто рассказывает истории из своей жизни или из жизни индийских святых. Иногда из сатсанга в сатсанг приводит одни и те же истории и примеры. Повторяет одни и те же наставления. И эти повторы важны, ведь так указатели Мастера усваиваются с каждым разом все глубже и глубже.
«В холод листья сжигай. Собирай их и на костре сжигай. Я много жег костров. Много прожил у корней деревьев. — Тихо говорит Ванкханди Махарадж, большой палкой поправляя тлеющую гору листьев, собранных по всей территории ашрама и принесенных на задний двор, где их либо сжигают, либо так и оставляют лежать до какого-то особенного времени, подходящего для сожжения. Время это определяет сам Махарадж, руководствуясь то ли неким внутренним интуитивным чутьем, то ли какими-то ему одному ведомыми приметами, связанными с природно-климатическими циклами. В его ашраме вообще многое подчинено такого рода порядкам, согласованным с природой, но зачастую совсем непонятным вновь прибывшим. Махарадж улыбается, словно что-то приятное или забавное пронеслось в его памяти. — Отшельники-наги («нага-баба»*) сюда часто приходят, они ничем не укрываются, даже когда холодно, как сейчас. Никакое покрывало им не нужно». Махарадж начинает рассказывать собравшимся вокруг костра небольшую историю из своей жизни. (далее…)
На следующий день, снова около полудня, Махарадж просто сидел с преданными и говорил о чем-то бытовом, а потом и вовсе молчал. Мы сидели рядом, с диктофоном наготове — на случай, если все же представится возможность поговорить с Махараджем еще раз. Молчание продолжалось, и тогда я сделал знак переводчице. Она обратилась к Махараджу так: «Можно ли нам получить еще один сатсанг?» На что он немного удивленно ответил, что все это время, собственно, ничего, кроме сатсанга, и не происходило. Тем самым давая понять, что сатсанг в его присутствии идет всегда, даже если это и не очевидно. Ведь само слово сатсанг переводится с санскрита как «связь с Истиной», «общение с Истиной».
Однако Махарадж все же позволил надеть на себя микрофон-петличку, чтобы ответить еще на несколько вопросов.
Сидарт: Повторение Имени — это самое главное, что вы рекомендуете? Главная садхана для всех?
Ванкханди Махарадж: Еще Тулсидас много лет назад писал: когда придет кали-юга и человечество погрязнет в грехе и опустится в темноту невежества, у духовно ищущего человека останется только один путь — держать внимание на Божественном и повторять Имя Бога. Божественное Имя станет единственным лучом света, путеводной нитью, которая выведет человека на чистый берег Истины. Повторение Имени Бога Тулсидас назвал адхарой — фундаментом и стержнем духовной практики человека. Иначе не выстоять. (далее…)
Книгу «ЛУЧШЕЕ ИМЯ БОГА. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи» можно приобрести в электронном и бумажном виде .
Разговор второй. Чинтан. Сева. Шактипат
Организовать это второе интервью оказалось делом довольно непростым. Махарадж все время был чем-то занят — то какой-то бытовой работой, то разговорами с преданными, которые, чтоб повидать его, приехали из Дели на один день… То чем-то совсем непостижимым — сидя перед открытым огнем в своей комнате. Казалось, что у него вообще нет никакого желания давать некое учение и что он считает такого рода передачу знания малоэффективной. Да и в самом деле, зачем? Ведь уже самой силой своего присутствия и вытекающей из этой силы точностью и отточенностью действий этот мудрец и без разговоров передает необходимое знание всем тем, кто вообще способен получить его. Каждым своим движением и проявлением — взглядом, действием, словом (даже если оно касается чего-то совершенно бытового). Учит непреднамеренно. (Во многих духовных традициях считается важным не столько разговаривать, сколько просто быть в присутствии святых — ум как бы заражается, пропитывается их светом и тем самым очищается от накопленной «темноты». Причем «быть в присутствии святого» — это вовсе необязательно означает «медитировать в присутствии святого». Это значит скорее просто быть рядом, служить ему, видеть, как он живет в каждый, даже самый будничный, момент, как проявляется в тех или иных ситуациях.)
Впрочем, было бы ошибкой утверждать, будто Ванкханди Махарадж совсем отрицает ценность передачи учения через слова. На вопрос «кто такой Гуру?» он часто отвечает, что Гуру — это само его Слово. Видимо, поэтому этот разговор все же состоялся.
Сидарт: Вчера вы говорили о чинтане. Вы сказали, что это концентрация сознания на Атме. Как делать чинтан? Что может здесь помочь? (далее…)
В мае этого года главный редактор «Перемен» Глеб Давыдов (он же — Сидарт) поехал на север Индии, чтобы посетить ашрам Свами Ванкханди Махараджа, реализованного Мастера в линии передачи Шанкарачарьи, подлинного Гуру в классическом смысле этого слова. Сидарт взял у него несколько интервью и на их базе построил книгу «Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи», которая на днях появилась в магазинах. Мы публикуем несколько глав.
Книгу «ЛУЧШЕЕ ИМЯ БОГА. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи» можно приобрести в электронном и бумажном виде .
От составителя
Индия, предгорья Гималаев, май 2024 года. Мы поднимаемся вверх по горной тропе — от озера Саттал на вершину холма Хидимба Парват. Вокруг — свежесть, пение птиц, лес. Прозрачный воздух, красивейшая природа. Огромные сосны тихо покачиваются под легким весенним ветром, источая тонкий аромат хвои. Не те сосны, как в России, а гораздо выше, и ветви у них более редкие, а шишки — размером со ступню взрослого человека. Говорят, в этом лесу есть тигры. Но пока лишь прыгают с ветки на ветку обезьяны, да, завидя нас издали, поспешно удирает олень.
Сейчас здесь заповедник. Но когда-то, еще до того, как Свами Ванкханди Махарадж — вот уж почти пятьдесят лет назад — пришел в эти места и начал присматривать за окрестными лесами, это был просто один из склонов гималайских предгорьев, который уже начали осваивать люди, потихоньку вырубая деревья и выбрасывая вокруг мусор.
«Ванкханди» можно перевести с хинди как «Ведающий лесом». Он пришел сюда и стал хранителем этого места. Я сказал «один из склонов», но это не совсем так. Ведь именно на этом холме — древнее языческое место. Место, где испокон веков поклонялись Матери Природе. Когда-то здесь жили ведические мудрецы и вершили та́пас (глубокие духовные подвиги, помогающие покорить ум). И легендарная ракшаси Хидимби, в честь которой зовется этот холм, тоже проделала в этих местах немало работы над собой, трансформировала свою природу и достигла статуса Богини. Ее и до сих пор чтут здесь и молятся ей как Богине этого Места Силы. (далее…)
На сайте «Ридеро» . В течение месяца четвертая редакция станет доступна и в других интернет-магазинах.
Вот небольшое предисловие переводчика этой гиты (а по совместительству и главного редактора веб-журнала «Перемены») Глеба Давыдова (Сидарта) по поводу четвертой редакции:
Дорогие читатели! Почти четыре года прошло после первой публикации этой книги, и вот я основательно пересмотрел перевод. Дело в том, что последовавшие за «Аштавакрой» мои работы — «Рибху Гита. Сокровенное учение Шивы», «Пять гимнов Аруначале» Раманы Махарши, «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» и другие вывели меня как транслирующий инструмент на гораздо более высокую пропускную частоту, позволили работать со словом на ином уровне. И когда я внимательно перечитал «Аштавакру» три с половиной года спустя после ее публикации, мне стало ясно, что в момент перевода было сделано далеко не всё необходимое для того, чтобы этот великий текст зазвучал на русском языке действительно с той же мощью и авторитетом, с какими он звучит на санскрите. Поэтому и возникла эта Четвертая редакция перевода, которая сейчас перед вами. И если в предыдущих редакциях были внесены лишь незначительные изменения в небольшое количество шлок, то теперь изменениям подверглись около 200 стихов «Аштавакра Гиты». В основном была усовершенствована их стихотворная огранка, но кое-где изменены и нюансы перевода (что опять же было продиктовано необходимостью нового звучания, которое приходило с гораздо более ясных и точных планов бытия, чем первые варианты тех же стихов). Аруначала Шива. Ом. Сидарт (Глеб Давыдов), Тируваннамалай, август 2024 г.
ВНИМАНИЕ! СЕЙЧАС НА САЙТЕ «ПЕРЕМЕНЫ» ПОКА ЧТО ОПУБЛИКОВАНА ЛИШЬ ТРЕТЬЯ РЕДАКЦИЯ ПЕРЕВОДА (СО ВСЕМИ ЕЕ ОПЕЧАТКАМИ И НЕСОВЕРШЕНСТВАМИ). ОНА БУДЕТ ЗАМЕНЕНА НА ЧЕТВЕРТУЮ РЕДАКЦИЮ ЗИМОЙ ЭТОГО ГОДА. СЕЙЧАС ЖЕ ВЫ МОЖЕТЕ ПРИОБРЕСТИ ЧЕТВЕРТУЮ РЕДАКЦИЮ .
В книжных интернет-магазинах появилась шестидесятистраничная книжка под названием «Суть Йоги Васиштхи».
Приобрести (в электронном виде) книгу можно . В бумажном варианте по нормальной цене ее можно .
Аннотация к книге выглядит так:
«Йога-Васиштха» — это объемный древнеиндийский текст, классика Адвайты. «Суть Йоги Васиштхи» — это сжатый, концентрированный вариант этого огромного Писания. Он адресован тем, кто не имеет возможности прочитать полную версию, но все же испытывает интерес или необходимость ознакомиться с Писанием. Перевод выполнен с сохранением оригинального санскритского размера Глебом Давыдовым, который известен читателю также своими эквиритмическими переводами «Авадхута Гиты», «Аштавакра Гиты», «Рибху Гиты» и «Бхагавад Гиты».
Публикуем Предисловие к этому изданию, а также первую главу.
Предисловие (от переводчика)
Главный метод постижения Истины в Веданте может быть выражен всего в трех словах: «shravana, manana, nididhyasana». На русском это может звучать примерно так: «слушать (наставления), размышлять (над услышанным), созерцать-пребывать (тем, на что указывает услышанное)». Есть немногие Писания, в которых содержатся не просто ведантические наставления, а сама передача на тонком уровне («Авадхута Гита», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита» и др.). Такие Писания даны для мгновенного претворения этого ведантического метода постижения Истины в практику. Небольшая книга, которую вы видите перед собой, – из таких. (далее…)
В моем отдельном проекте, интернет-журнале «Аруначала Шива» (arunachala.ru) опубликована небольшая подборка переведенных мной с сохранением оригинальной ритмической структуры избранных шлок великого двигателя Адвайта-Веданты — Шри Ади Шанкарачарьи, а также видео-медитация с начитанным переводом нижеследующих фрагментов. Ссылка на полную подборку переводов Шанкары, а также на Медитацию, внизу, под стихами… (далее…)
В комментарии к китайскому алхимическому трактату «Тайна Золотого цветка» (1928 г.) Юнг говорит о необходимости «отвязывания сознания от объекта». «Адепта учат, как концентрироваться на свете сокровенного округа и при этом освобождаться от всех внешних и внутренних привязанностей. Его жизненная воля направляется на бессодержательную сознательность, которая вместе с тем заключает в себе возможность существования всех содержаний». Это описание вполне передает суть адвайтических практик и указателей. Далее Юнг пишет о таком состоянии души, «которое, может быть, лучше всего обозначить как отрешение сознания от мира и его стягивание в некую внемировую точку. В соответствии с этим сознание пусто и не пусто. Оно больше не наполнено образами вещей, а просто содержит их в себе. Непосредственно обступавшая прежде полнота мира ничего не теряет в своем богатстве и в своей красоте, но уже не владеет сознанием. Магические права вещей исчезли, ибо изначальная вплетенность сознания в мир разрушена». Вполне точное описание нейтрального, ни с чем не смешанного сознания «Я есть», хорошо знакомого адептам адвайты и неоадвайты. Так сознание поначалу «отвязывается» от объектов, а затем отвязывается и от субъекта, от «я-мысли». (далее…)
На днях в интернет-магазинах появилась знаковая . Это развернутая биография Юнга, подкрепленная тщательным и глубоким анализом его теорий и практик, связанных как с научным миром, так и с тонкими мирами шаманизма, алхимии и визионерства. Готовя эту книгу к публикации, ее редактор Глеб Давыдов, опираясь на изложенные в ней факты и высказывания Юнга, разобрался в таинственной истории, связанной с поездкой Юнга в Индию, когда он, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. Глеб Давыдов проанализировал теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставил их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. Что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает? (Читателю, однако, стоит иметь в виду, что непосредственно о Рамане Махарши в книге Олега Давыдова нет ни слова.)
В 1944 году, на семидесятом году жизни, Карл Густав Юнг сломал ногу, а вскоре после этого с ним случился инфаркт. Эти два события ознаменовали начало одного из решающих этапов его «индивидуации» — так называл он процесс, который в эзотерических кругах многие считают своего рода «научным аналогом просветления».
В своих «Воспоминаниях» несколько позже Юнг будет говорить об этом периоде после перелома и инфаркта как о времени «на грани смерти»: «Видимо, я достиг какого-то предела. Не знаю, был ли это сон, или экстаз. Но со мной начали происходить очень странные вещи».
Среди «странных вещей» были сны, видения, различные трансперсональные переживания, депрессия и переживание «вечного блаженства» (как назвал это сам Юнг). В нескольких снах того времени Юнгу являлся некий индийский йог. В одном видении этот «черный индус, одетый во все белое», сидел на каменной скамье в позе лотоса — «совершенно неподвижно и ожидал меня». «К нему вели две ступеньки, — продолжает Юнг. — Когда я подошел к ступенькам, то испытал странное чувство, что все происходившее со мной прежде, — все это сброшено. Все, что я намечал сделать, чего желал и о чем думал, — вся эта фантасмагория земного существования вдруг спала или была сорвана, и это было очень больно».
В другом сновидении Юнг попадает в маленькую часовню… «Странно, но на алтаре я не увидел ни образа Марии, ни распятия, а лишь искусно разложенные цветы. На полу перед алтарем лицом ко мне сидел йог в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию. Присмотревшись, я вдруг понял, что у него мое лицо. Я проснулся в испуге, с мыслью: «Вот оно что, выходит этот йог — тот, кто думает обо мне. Он видит сон, и этот сон — я». У меня была полнейшая уверенность, что, когда он проснется, меня не станет». (далее…)
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>