Праздник Рождества Богородицы приходится на 21 сентября, его народное название Осенины. Неделю перед Рождеством тоже зовут Осенинанами. Или – Бабьим летом. Впрочем, как уже было сказано в тексте об Успении, в некоторых местах Бабьим летом считается время от Успения (28 августа) до Рождества Богородицы. Эти праздники тесно связанные между собой. Но в чем специфика Рождества по сравнению с Успением? Чтобы ответить на этот вопрос, надо заняться сельским хозяйством.

В книге «Душа денег», представляющей собой психоаналитическое исследование функционирования финансов, Бернар Лиэтар утверждает, что современные экономические проблемы во многом обусловлены подавлением архетипа Великой Матери. А вот времена «первого европейского Ренессанса» (с 1050 по 1290 год), когда использовались так называемые иньские деньги, которые невыгодно копить, экономика процветала (подробности здесь). Как бы то ни было, факты, собранные Лиэтаром, весьма поучительны. И в частности, вот один, касающийся строительства европейских средневековых соборов: «Чуть ли не все 300 соборов, построенных в Европе в тот период, были посвящены Марии, и ни один – Иисусу Христу, находившемуся в центре религии».

На Руси было нечто похожее, только – дольше. За всю тысячелетнюю историю русского православия на тысячи существовавших и существующих ныне монастырей я насчитал лишь два монастыря, посвященных Рождеству Христову. Может, я не учел каких-то обителей, но в любом случае процент – поразительно низкий. А то, что у всех на слуху рождественские монастыри и церкви, просто обман восприятия. Подавляющее большинство их посвящены Рождеству не Иисуса, а Богородицы (и иногда – Иоанна Предтечи).

Праздник Рождества Богородицы приходится на 21 сентября, его народное название Осенины. И всю неделю перед Рождеством тоже зовут Осенинанами. Или – Бабьим летом. Впрочем, как я уже говорил в тексте об Успении, в некоторых местах Бабьим летом считается время от Успения (28 августа) до Рождества Богородицы. И там же я говорил, что русская Богородица не имеет никакого отношения к еврейской девушке Марии. В общем, Рождество и Успение Богородицы – накрепко связанные между собой праздники осеннего периода годового цикла. Но в чем специфика Рождества по сравнению с Успением, которое, как мы видели, является праздником урожая? Чтобы ответить на этот вопрос, придется заняться сельским хозяйством.

Что это такое? Способ извлечения ресурсов для жизни из земли, скота и растений? Ой ли… Вовсе не факт, что человек выращивает, скажем, рожь для себя. Ему-то, может быть, так и кажется. Но вот духу ржи может казаться, что именно он (этот дух) использует человека для того, чтобы этот двуногий обеспечивал телу хлебного духа достойное существование. Крестьянин обязан обслуживать духа: пахать, удобрять, сеять, жать, хранить зерно, снова сеять… И за это дух расплачивается со своим работником едой и одеждой. Это нормально (как любит говорить президент Медведев). Крестьянин должен иметь необходимый минимум за то, что поддерживает севооборот: физиологический цикл виртуального тела, в котором живет дух растения.

Человеку, опять-таки, может казаться, что это он выводит новые сорта ржи, пшеницы, овса, ячменя и так далее. Создает более зимостойкие, урожайные, защищенные от вредителей формы. Какая наивность! Все наоборот: дух заставляет работника заниматься селекцией, сеять хлеб там, где он раньше не рос, изобретать новые удобрения, добывать апатиты, калийные соли, азот, строить машины для этой добычи, создавать множество побочных производств, двигать науку, развивать культуру, мучить деток образованием… Правда, сейчас весь этот прогресс приписывают меркантильному духу финансового капитала. Не верьте. Паразит-перекупщик ничего не способен создать, он может лишь присосаться к процессу жизни других богов. В частности – и аграрных.

Поначалу на Русской равнине господствовало подсечное земледелие. Смерд приходил, валил лес, жег его, сеял на целине, собирал урожай. В первый год урожай был очень даже не плох, но уже на следующий год – никуда. Все потому, что за сезон зерновые высасывает из земли все соки. Приходилось бросать участок и расчищать новый. На смену подсечной системе пришло трехполье. Для него надо иметь три участка, чтобы чередовать озимые, яровые и пар. В первый год высеваешь озимые (это обычно рожь), во второй – яровые (допустим, пшеницу, которая особенно истощает землю), а на третий год поле должно отдохнуть (на нем ничего не сеешь, но – обязательно его удобряешь и вспахиваешь). В результате урожайность повышается настолько, что Москва, которая в течение 14-го века первой из русских земель перешла на трехполье, сумела сделать экономический рывок и в результате прибрать к рукам всю Россию.

Вильям Похлебкин, автор научных трудов, поваренных книг и прекрасной пиарной поэмы про русскую водку, неопровержимо доказал, что хлебное вино было изобретено в 15-м веке в Московии, а раз так, иностранцы не имеют права пользоваться брендом «Водка». Ах, Вильям Васильевич, знали бы вы, какому псу под хвост пошел превознесенный вами бренд.

Ладно, проехали. Изобретение водки стало возможно именно благодаря тому, что с введением трехполья образовались излишки хлеба, которые можно было перегонять в спирт. Так хлебный дух спиритуализировался еще и в питейном смысле. А вскоре уже на чудесный напиток была введена монополия, государство финансово подсело на водку. И не надо нам говорить, что пить вредно. Это все знают. Но, опрокинув рюмку (другую), мы причащаемся великому духу трехполья. Так будь трижды проклят тот, кто посмеет нам в этом препятствовать.

Однако как мог случиться великий скачок от подсечной системы к трехполью? Оно ведь предполагает не только совершенно новые приемы ведения хозяйства, но и – новую социальную организацию, новый психологический настрой, новую ментальность, даже религию. Это была революция гораздо более радикальная, чем социалистическая или даже компьютерная. Объяснения типа: все организовал какой-нибудь мудрый учитель или просто люди как-то вдруг перестали бросать площади, которые выжигали, а стали их удобрять и так далее – никуда не годятся. Люди тут ни при чем. Тут причем только дух хлебов, которому понадобился работник, соответствующий потребностям агрикультуры. И дух создал такого работника. Создал вместе со всей необходимой ментальностью, социальной организацией и религией.

Как создал? Да войдя в человечью душу и перекроив ее по своему подобию. И в результате человек стал рабом божьим, оказался буквально одержим тираническим духом трехполья. Как выразился бы Карл Юнг, мужиком овладел нуминоз. И сколько впоследствии агрономы ни пытались привить пахарю рациональные методы хозяйствования, он так до самой коллективизации и держался раз заведенной системы. Например, понимал, что сеять и жать надо в те дни, когда погода этому благоприятствуют, но упорно приурочивал полевые работы к традиционным датам церковного календаря, который, кстати, давно уж не соответствовал никакой реальности. Попы тут невольно вредили: пытались при помощи устаревшего юлианского календаря бороться с народными богами, настроенными на астрономический календарь, а получалось, что борются с урожаем.

Вернемся к реальности. Что такое трехполье с точки зрения зерновой теологии? Компромисс. Со времени Дарвина известно, что в природе духи разных растений конкурируют («борьба за существование»). А духи культурных растений конкурируют не только на поле, но и в душе человека – за человеко-часы. Хлебороб был дефицитен – потому его и прикрепляли к земле, и сгоняли в колхозы. Впрочем, в трехпольной системе яровые и озимые злаки разумно поделили между собой труд крестьянина. Можно сказать: трехполье – это договор между духами. В первую очередь – духами ржи и пшеницы. Разумеется, и та, и другая бывает яровой и озимой, но здесь я намеренно не беру это в расчет. Как не беру в расчет ни другие культуры, ни поголовье скота, который являются существенным элементом трехполья (драгоценный навоз и лошадиные силы). Я рассматриваю именно принципиальную схему и вижу, что, несмотря на весь симбиоз яровых и озимых, это – совершенно разные божества.

И каждому из них должен быть посвящен свой особый праздник. Есть два осенних аграрных праздника: Успение Богородицы и ее Рождество. К Успению должны быть сжаты яровые. А к Рождеству уже зеленеют озимые, в первую очередь – рожь. Вот и структура бабьей осени: Успение – день яровых, а Рождество – день озимых. В этих праздниках отражена неслиянность и нераздельность двух ипостасей хлебного духа.

Если взглянуть на иконы двух праздников, обнаружится много общего. На обеих женщина на ложе и девочка на руках. По христианским понятиям женщины разные: на Успенской иконе Мария, а на Рождественской – ее мать Анна. Но девочка одна и та же – Мария (только в первом случае это душа умершей, рожденная для загробной жизни, а во втором – новорожденная для земной жизни). Сняв с икон христианский слой, замутняющий подлинный смысл народной религии, видим: и там и здесь на ложе – одна и та же Мать-Сыра-Земля, Деметра (в разных ее состояниях), а девочки – это две разные ипостаси Персефоны: уходящая (ее держит на руках царь подземного мира Аид) и возвращающаяся (за ней ухаживают люди). На иконе Успения – сжатая яровая Персефона, а на иконе Рождества – Персефона озимая, осенняя зелень урожая будущего года. В общем, эти две иконы, такие разные по настроению и такие похожие по персоналиям, представляют собою два поля в дни бабьей осени: сжатое яровое и ожившее озимое.

«И льётся чистая и тёплая лазурь // На отдыхающее поле…» Где же, однако, здесь паровое поле? О нем имеет смысл поговорить весной, на Благовещенье, когда ангел является к Богородице, и Земля зачинает. Это праздник духа любви и свободы, духа обновления. И – огня. Наверное, все замечали весной горящие травы (а заодно и лесопосадки). На дорогах в это время трудно дышать, все горит. Кто это ходит и поджигает? Безумцы? В общем – да. Одержимые люди. Одержимы они пережившим века и политические режимы демоном подсечного земледелия, духом, живущем на паровом, отдыхающем поле. Люди служат старому хлебному богу. Как говорил по сходному поводу Маркс, «они этого не знают, но они это делают».

На Главную блог-книги "ДНИ СИЛЫ"