Sindhu в переводе с санскрита означает «океан благословения». Она родилась в Италии, в Тоскане. Росла в напряженной и довольно драматической атмосфере. В юности делала успешную карьеру актрисы. В какой-то момент уехала в Индию, присоединилась к коммуне последователей Ошо и там в 1998 году пережила сатори. С тех пор духовные прозрения происходили с ней еще не раз, а в 2004 году случилась окончательная реализация. Через некоторое время после этого она стала давать так называемые «Концерты Тишины», суть которых заключается в доверительном индивидуальном общении Синду с приходящими к ней людьми. Это действо похоже и на сатсанг, и на шаманскую мистерию, и на спонтанный спектакль, ни один из участников которого не знает заранее ничего (актеры на ходу забывают сценарий, а суфлер то ли уснул, то ли испарился). Синду говорит очень тихо, почти шепотом, иногда делает руками что-то вроде мудр или шаманских пассов. Отвечает на вопросы присутствующих, «забирает» у них их проблемы. И погружает в состояние гармонии и благодати...
В начале ноября Синду снова побывала в Москве. Я уже что-то слышал о ней раньше, но не имея пристрастия к «духовным мероприятиям», совершенно не собирался на эти «Концерты». Однако что-то меня притянуло и в течение трех дней состоялось три встречи, в результате которых появилось это интервью. Во время интервью Синду говорила так же тихо, как на «Концертах Тишины». Так же иногда смеялась, иногда закрывала глаза и замирала, иногда молча смотрела в глаза. И почти сразу приятное ощущение от общения с легким и расслабленным собеседником сменялось сначала чувством взаимопонимания, затем присутствием в моменте, единением и, наконец, полным растворением в самом себе. Брать интервью у таких Мастеров — еще та задача... Ведь диалог с самим собой в общем-то не кажется такой уж необходимостью. Но, видимо, эти три встречи должны были оставить свой след в том числе и в форме слов.
Первая встреча была лишь кратким знакомством. А вот беседа, которая состоялась во время второй встречи: Глеб Давыдов: Вы уже не в первый раз приезжаете в Москву. Чувствуете ли какие-то изменения в людях, которые приходят к вам? Наверняка, многие лица вам уже знакомы...
Синду: Да. Да. В каждом человеке, который приходит второй раз, уже есть пространство, которое было создано раннее, пространство возможности. В него уже привнесено семя. Семя восприимчивости. И эта возможность приносит изменения.
Г.Д.: В чем цель этих изменений?
Синду: Цель изменений зависит от того, что ты хочешь. От проекций, которые есть у тебя. От иллюзий, которые ты несешь с собой. Поэтому твое желание изменений может отдалить тебя наружу. Желание найти себя вне себя. Найти мир, любовь, красоту вовне. Но в те дни, которые провожу с другими человеческими существами, я поддерживаю возможность найти пространство для получения чего-то, что уже изначально твое. Чтобы реализовать возможность, которая у тебя есть в каждый момент. Возможность свободы.
Г.Д.: То есть цель этих изменений — прийти к неизменному, верно? Синду: Да.
Г.Д.: Но вы же, наверное, знаете, что многие приходят к вам просто за состояниями. За хорошими, приятными состояниями благости, любви и так далее. И это может иногда помешать людям прийти к неизменному, то есть пойти глубже состояний.
Синду: Каждый Мастер. Каждое человеческое существо, которое ты встречаешь. Имеет собственный опыт. И этот опыт выражается в той работе, которую делает каждый, чтобы поддержать другого. И эта работа находит своего адресата. То, чем я могу поделиться (как и любые человеческие существа), это своим опытом. Я могу поддержать тебя в том, чтобы ты открыл себя. Мой опыт истины приходит из тишины. Не из слов. Поэтому то, чем я делюсь, просто. Это тишина. Не слова. И это происходит прежде всего потому, что у меня нет большого количества информации. Я не человек интеллекта. Очень простой. И первый опыт, который я получила, был узнаванием себя. Это произошло на интенсиве в Индии с моим первым Мастером. На этом интенсиве я ничего не понимала. Я даже не говорила тогда на том языке. Мне просто приходила частота тишины. Через слова. Состояние блаженства. Слова идут на ментальную частоту, информационную. И ум сразу же находит способ как-то это назвать. И это, правда, не моя дорога. Слова, которые я использую, только те, которые через меня проходят и рождаются из тишины. Очень просто. И они используются, чтобы зачеркнуть состояние ума. И частота, которая приходит, это только тишина. И у меня есть доверие, чтобы видеть, что единственно реальный опыт, который может принести свободу, это именно этот опыт. И то единственное, чем я могу поделиться, это мой опыт тишины. Чтобы проявить твою свободу. Через прямой опыт. И тогда слова не отделяют опыт от тебя. И если ты на минутку найдешь в себе покой, то чего я могу желать большего? Это благословение. Это прямой опыт. Вместо слов. Чистая истина. Единственный прямой опыт истины. Я не могу тебе это дать. Это падение. Это то, что случается. И это случается в твоем состоянии Присутствия. Здесь, сейчас... Г.Д.: Ты не можешь мне этого дать, потому что это у меня и так есть? Как и у любого человека...
Синду: Да.
Г.Д.: Да, но для некоторых оно закрыто. И вот ты даешь им этот проблеск покоя, тишины, а потом этот проблеск (во многих случаях) уходит. Даже если человек видит это, то вскоре после этого ему может показаться, что этого уже нет. Как будто оно уходит. Мне интересно, как ты объяснишь это?
Синду: Когда у тебя есть состояние блаженства, то обычно это падение случается из пустоты, в моменте. Нет программы для этого. Это происходит из состояния ненапряжения. Потом ты ищешь, как повторить это. И в попытке найти это снова, подхватить это снова, возникает напряжение. И оно отдаляет. Ты и хочешь это, но напряжение тем сильнее, чем больше ты хочешь этого. И тем сильнее это отдаляется. И ты продолжаешь идти вовне. И шум тебя сопровождает. И разочарование увеличивается. Потому что ты знаешь это пространство, знаешь, хочешь его, и пытаешься его повторить, но... при этом ты запрашиваешь слишком много. Ты добавляешь сюда какие-то проекции. Что-то такое, что создает напряжение. И ничего не может произойти... Это научно:
Вытягивает руку, сжатую в кулак, демонстрируя момент «напряжения».
Вот напряжение. И вот так близко, но разделённо. Это нормально. Но ты знаешь вот то. И в момент, в котором твое разочарование становится уже очень большим, и ты чувствуешь себя очень усталым, ты теряешь все иллюзии. И ты напрягаешься еще сильнее, и усталость становится такой большой и...
Расслабляет руку, и рука свободно падает.
И то, что ты хотел, оно — здесь. Очень просто. Без напряжения. И то, что ты ищешь, всегда здесь. Тебе нужно просто это проявить. И когда ты увеличиваешь напряжение, доверие входит в твое пространство. Брось туда семя. Возможность. Сейчас. Проявить то, кто ты есть. И в этом нет ничего специального. Только одно. Ничего. Г.Д.: Получается, что эти моменты напряжения работают в пользу того, чтобы потом произошло расслабление и осознание...
Синду: Да. Все полезно. Все. Шум — замечательный. Даже когда шум сильный. Я обожаю рынок, базар. Опыт больший, чем тишина, приходит из шума.
Г.Д.: Больший, чем тишина?
Синду: Да. Да. Тишина это не отсутствие слов. Тишина это свободное состояние существа. И каждое существо — это часть другого существа в намерении поддержать свободу другого.
Г.Д.: Не очень понимаю насчет намерения поддержать свободу другого...
Синду: Это причина, по которой мы здесь. Чтобы поддержать нас. Реализовать собственную свободу. Эта работа — чтобы освободиться. Проявить себя как свободные существа.
Г.Д.: Что мешает нам это сделать?
Синду: Ты уже знаешь. Ум. Эго.
Г.Д.: Правда ли, что до определенного момента эго необходимо?
Синду: Да.
Г.Д.: И что оно уходит четко в тот момент, когда уже должно уйти?
Синду: Да.
Г.Д.: Значит ли это, что стремление к просветлению и тому подобные поиски, не особо важны? И что не стоит беспокоиться?
Синду: Аллилуйя. Да.
Г.Д.: То есть беспокоиться вообще не о чем...
Синду: Да. Но если мы о чем-то беспокоимся, важно принимать, где мы есть, и встретить это беспокойство. Поэтому если эго — это благословение, и оно необходимо, то нужно, чтобы наше эго взорвалось. Необходимо стать кем-то. Тем, кем мы хотим. Сделать все, что мы можем сделать, чтобы понять, что и это не нужно. Но это все необходимо. Г.Д.: То есть пока эго не достигнет пика своей реализации, максимума, оно не уйдет?
Синду: У меня нет большого опыта по этому поводу, но мой опыт таков: в прошлом каждые десять лет я теряла свое равновесие: сначала я занималась театром, я получила публику, которая мне аплодировала, кто-то написал обо мне в журнале, все это было прожито полностью как опыт, и потом я оставила это, потому что это было не то. Но хорошо. Если бы я не взяла ответственность и не делала все это, осуждая как какое-то неприемлемое проявление эго, я бы тогда разделилась и продолжала бы где-то бегать. Поэтому важно взять направление, где ты есть, и сделать все, что ты можешь, чтобы реализовать себя. Но необязательно тратить много времени. Возможно это все реализовать сейчас. Иногда я встречаю людей, о которых мое видение мне говорит: это уже произошло, и сейчас этот человек делает уже другое движение. А для других это еще должно быть пройдено. Поэтому иногда, когда кто-то задает мне вопрос по поводу духовности, я вижу, что он должен еще пройти через эго. И идет моя поддержка для того, чтобы это произошло. Без суждений. Ничего плохого. Но всегда это по-разному. Лекарство разное для всех. Гомеопатическое.
Смеется.
Г.Д.: Если ощущается какая-то неудовлетворенность, означает ли это, что эго еще живо и не исполнило своего предназначения и что нужно продолжать реализовывать стремления эго? Пока эта энергия не будет совершенно исчерпана...
Синду: Эго это не есть неудовлетворенность. Эго это запрос. Неудовлетворенность иногда необходима. Если ее нет, не будет изменений. Не будет возможности для нового спонтанного импульса, возможности для чего-то нового. Чтобы было более удобно... Например, я сейчас сижу, лежу. И я удовлетворена... В реальности, если я послушаю себя лучше, если упаду в присутствие, я могу почувствовать, что на самом-то деле я неудовлетворена. Моей спине не очень удобно. И в моем теле есть напряжение. Но если я притворюсь, что мне, мол, удобно. И не буду себя слушать и чувствовать. А буду отвлечена твоими словами. То не буду чувствовать неудобства, и тогда мое напряжение внутри выразится и вовне... Моя реальность будет не тем, что мне удобно, а иллюзией (что якобы мне удобно), и моя иллюзия заставит меня отложить на потом изменение положения. Я скажу себе: ну ладно, я могу еще так побыть, мне не очень неудобно, может быть я перемещусь чуть-чуть, и мне станет немного удобнее, но в целом изменение откладывается. И мое супер-эго говорит, что мое эго заставляет меня чувствовать себя неудобно. Но вначале важно осознать, что ты чувствуешь себя неудобно, и принять, где ты есть, чтобы встретиться с твоим существом и пространством истины, в котором ты можешь освободить свое существо. Просто как движение. Чувствуя и выбирая свободу. Тут не нужно делать что-либо экстраординарное для себя. Просто ты выбираешь то, что тебе удобно, не обманывая себя, не откладывая. Это и есть быть свободным. Принимать простоту. Выбирать ее, а не следовать своей иллюзии относительно чего-то более важного. Понимаешь?
Встреча третья.
Г.Д.: Расскажи о своих Мастерах.
Синду: Каждый раз, когда я встречаюсь с новым Мастером, это благословение.
Г.Д.: Ты сказала, что когда случился твой первый опыт реализации, ты не понимала английских слов, но чувствовала вибрацию...
Синду: Да, это произошло на первом интенсиве, в ашраме Ошо в Пуне. Многое происходило и до этого, но у меня не было достаточной поддержки, чтобы признать, что произошло. Когда ты встречаешься с Мастером, хотя это и не личная встреча, через слова Мастера ты можешь узнать себя. Ты признаешь, что нет никакой ошибки, и ты не отличаешься от других людей? Или ты марсианин?
Ждет ответа.
Г.Д.: Вроде не марсианин.
Синду: Ты не отличаешься от меня. Ты это я.
Г.Д.: Да, по сути, мы одно.
Синду: Важно, чтобы ты признал свое существо. Но это не признание того, что ты делаешь, например, полученное от других людей. Не признание того, какой ты хороший, какой ты молодец, большой трудяга. Ведь первая вещь, которую говорят об умершем человеке, это: о, он был большой трудяга, отец семьи. Только лишь? Мастер и любое существо в Присутствии признает однажды, когда наступает момент, твою правду. И ты, наконец-то, можешь подняться и довериться. И расслабиться. По поводу того, кто ты есть. И тогда ты чувствуешь больше пространства. И твое существо не всё это, что ты думал. Аллилуйя! И я могу быть не всем этим! Мама миа!
Г.Д.: А как все-таки быть с привычкой заново отождествляться со старым представлением о самом себе? Ведь несмотря на то, что происходит осознание, через некоторое время возвращается отождествление со старым.
Синду: То, что ты знаешь, это не то, что ты есть. И ты можешь работать годами и получать много информации, и ты все понимаешь, и эго структурируется снова и снова. И становится более опасным. Намного более опасным. Потому что нет ничего круче, чем духовное эго. Это самая опасная штука. Это последнее эго. Но очень сильное. В духовном эго ты можешь избегать реального опыта. Ты знаешь все. Но ты отделен от всего. И ты продолжаешь идти куда-то, искать Мастеров... Но что может Мастер сказать тебе нового? Потому что на самом деле нечего особо говорить. Если ты не встретишь прямой опыт. Тогда сказать-то мало что можно. Здесь. Сейчас. Поэтому сколько раз ты можешь слушать это? И в конце ты больше это и не слышишь. Ты слышишь это, но не воспринимаешь. Это ключ ко всему. Воспринимать, получать. Поэтому ты слушаешь все это еще и еще раз. И ты уже действительно доходишь до того, что больше не слышишь. И тебе только остается в физическом теле проходить от опыта к опыту принудительным образом. И в конце ты видишь, что ты встретил всех мастеров. Которые тебе подтвердили что-то, что ты уже знал хорошо. И тогда твое эго говорит: «Я тоже могу это сделать. Может я тоже просветлен? Потому что я тоже знаю это все хорошо». Ты — знаешь... Но это не ты. Нет пространства для восприимчивости. Ты не получил семя. Твое семя остановилось у двери. Потому что твое высокомерие сказало тебе, что ты уже этот подарок видел не раз. «А, я это уже знаю. Я не могу терять свое время здесь, чтобы открыть это. У меня еще десять мастеров, с которыми мне нужно встретиться». Вот так.
Г.Д.: И какой выход из такой ситуации?
Синду: Я не знаю, как выйти, но я знаю, как войти. Получать. И это причина, по которой я здесь. Моя работа это не работа. Подойти к тебе ближе и ближе. Чтобы не оставить пространства для ума. Взять тебя внутрь. Прямой опыт. Прямо. Прямо. Прямой опыт пришел к тебе. Сейчас. Это терпение бесконечно. Чтобы поддержать тебя получать. И ум приходит. Ничего плохого, ничего ошибочного в уме нет. Это движение тоже свято. Но приходит момент, когда ум устает. Устает. Не находит пространства, чтобы войти. Потому что ты та же самая свобода.
Тишина.
Делай эту работу. Ничего специального. Но важно оставаться здесь в этот момент. Потому что ум сразу приходит и говорит: «Да, но потом произойдет это. Когда ты уйдешь. Когда Ошо уйдет, когда Муджи уйдет... Я приду». И вот так ты возвращаешься к тому, что ты знаешь о себе. К тому, что ты хорошо знаешь. К этому отождествлению старому... Умри. Позволь себе это. Правда, ты не это. Все, что ты знаешь о себе, это иллюзия. Это должно быть признано. И возможность всегда здесь. Следуй за лучом, за светом. Только лишь. И Милость всегда в твоем распоряжении. И тогда ты можешь обратиться к своему вниманию. Понимаешь?
Тишина.
Г.Д.: Знаешь, что происходит сейчас? Одна часть меня просто молчит. Ничего не говорит. И я знаю, что это Истинное Я. Это прекрасно. Но есть часть, которая говорит: «ОК, продолжай задавать вопросы». И тут же возникает еще одна часть, которая говорит: «О, ну зачем тебе эти вопросы! Все ведь и так прекрасно!»
Синду смеется.
И вот начинается этот диалог в уме, на который я обращаю внимание. Так что придется уж мне задавать дальше вопросы... Я читал о другом твоем учителе. Который был назван в той статье шаманом. Кто он был? Чему он научил тебя? Какое место эти шаманские практики занимают в твоей работе? Применяешь ли ты эти шаманские техники?
Синду: ОК. С тех пор, как я родилась, многие встречи случились. Когда я была маленькая, у меня было много встреч. Но только двенадцать лет назад я начала получать. Из состояния Присутствия. И после того, как я пробудилась, после того, как я была признана, прошло десять лет. Опыта. Я не знала, что делать в этом состоянии Присутствия. И я пробовала, пробовала, и опять были встречи. И в определенный момент - не потому что я этого искала - в Индии я встретила одного шамана. Моя младшая подруга попросила меня сопровождать меня к этому шаману. И у меня не было ни малейшего намерения узнавать что-либо о своей прошлой жизни. Никакого интереса. Но вот что произошло: в конце сессии моей подруги с этим шаманом он посмотрел на меня и сказал: «Я не могу тебе это сделать сейчас». А я сказала: «Я и не прошу мне что-то делать». Но это было для меня. Интуиция, которая мне пришла. Просто я не могла тогда принять это. И он мне сказал: «Хорошо, завтра встретимся». И я получила. На следующий день я встретила этого человека, которого не знала и который не знал меня. Для моей подруги были даны подсказки о том, как играть на фортепиано, родить детей. Но для меня было нечто другое. Этот шаман был очень строг. Очень тверд. И он спросил меня (смеется): «Что ты ждешь? Все Мастера уже внутри тебя и всегда были. И ждут, когда ты наконец-то дашь им свою поддержку, чтобы помочь другим освобождаться. Ты больше не можешь ждать, они уже обижаются. То, что ты можешь делать, это намного больше, чем то, что ты делаешь. Ты должна сбалансировать места в мире. Где есть войны. Где что-то происходит. Где в воздухе витает война. И привнести свое Присутствие, свою тишину». И это то маленькое, что я уже начала делать. Вот что мне пришло, вот эта бомба. Сначала тело даже содрогнулось: «Что ты хочешь от меня!?» Но потом, через две минуты пришло: «ОК. Я ничего не должна делать, это не я делаю что-то. Это уже происходит. Я просто должна получать это». И вечером ко мне домой в Индии начали приходить люди. Без всяких приглашений. Никакой рекламы. Они начали стучать мне в окно... Это было тогда. И я сдалась. И напряжение принесло мне то, что было для меня. Эту возможность принимать, получать дары. Поэтому ты здесь. Для этого есть причина. И рано или поздно и в тебе это проснется, когда ты получаешь свою правду. Через встречи. Да. Встреча за встречей, для нас. Это начинается. Больше, больше, больше. Все сложится, как паззл. ...Я ничего шаманического не делаю. Но когда через меня проходит эта интуиция, я отдаюсь. Что-то происходит. И этот медиум мне сказал, что есть и другие шаманы, которые в связи со мной (или с собой). Все возможно. Все возможно. Чистая энергия приходит в тот момент, когда тем существам, которых ты встречаешь, это нужно, и когда тебе это нужно. Но я ничего не знаю об этом. Поэтому иногда очень удивляюсь тому, что и как происходит.
Смеется.
Г.Д.: В программе этого ретрита много внимания уделено практикам поднятия кундалини. Какую роль играют эти практики? И есть ли в них вообще необходимость? Синду: Я очень ленивая. Честно. Для меня удобнее просто сидеть и ничего не говорить. Но для людей это очень сложно. Людям нужно что-то делать. Потому что, как я тебе вчера говорила, тишина это не отсутствие слов. Поэтому мне неинтересно просто молчать. Да и людям, у которых шумный ум, будет скучно просто ничего не делать и сидеть. Поэтому я использую слова. И использую медитации Ошо. Чтобы поддержать эту работу.
Г.Д.: То есть эти практики нужны, чтобы отвлечь ум, чтобы он не мешал.
Синду: Чтобы поддерживать ум. Также это может быть поддержкой для тела. Потому что такие люди, как я, всегда сидят. Но и для души это хорошо — танцевать, чтобы высвободить энергию. Это не значит красиво танцевать, но это значит освободить себя от ума. Особенно здесь, в Москве, это очень важно. Но ничего фундаментального в этих практиках нет.
Г.Д.: Ретрит посвящен взаимоотношениям. Насколько я понимаю, отношения между людьми это отношения между персонажами, то есть между эго-структурами. Потому что на том уровне, на который указываешь ты, мы действительно одно. И там не может быть никаких отношений. Как вот с этим?
Синду: Я создаю поддержку для чувства свободы. Там, где ты находишься. Чтобы создать возможность для тебя не быть тем, что ты думаешь о себе. Чтобы открыть понимание, что ты — никто. Чтобы получить эту возможность расслабиться.
Г.Д.: То есть в конечном счете речь идет о свободе от отношений.
Синду: Да, тебе не нужен другой. Тебе на самом деле не нужен другой. И когда тебе уже не нужен больше другой человек, происходят истинные отношения с другим человеком. В пространстве свободы, в котором ты встречаешься с другим в твоей правде. И если тебе еще нужен человек, ты честно, свободно можешь ему сказать: мне сегодня нужна любовь, и по этой причине я прошу тебя помогать мне, слушать меня, потому что для меня это очень важно. Я знаю, что ты уже много раз слышал мою историю, но выслушай мою историю еще раз. Ты знаешь, где ты. И когда ты честно сказал свою правду, ты стал свободным человеком. И у тебя уже больше нет нужды в другом.
Бхагавад Гита. Новый перевод: Песнь Божественной Мудрости
Вышла в свет книга «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» — новый перевод великого индийского Писания, выполненный главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это первый перевод «Бхагавад Гиты» на русский язык с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала. (Все прочие переводы, даже стихотворные, не были эквиритмическими.) Поэтому в переводе Давыдова Песнь Кришны передана не только на уровне интеллекта, но и на глубинном энергетическом уровне. В издание также включены избранные комментарии индийского Мастера Адвайты в линии передачи Раманы Махарши — Шри Раманачарана Тиртхи (свами Ночура Венкатарамана) и скомпилированное самим Раманой Махарши из стихов «Гиты» произведение «Суть Бхагавад Гиты». Книгу уже можно купить в книжных интернет-магазинах в электронном и в бумажном виде. А мы публикуем Предисловие переводчика, а также первые четыре главы.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Итак, проект Олега Давыдова "Места Силы / Шаманские экскурсы", наконец, полностью издан в виде шеститомника. Книги доступны для приобретения как в бумажном, так и в электронном виде. Все шесть томов уже увидели свет и доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Карл Юнг и Рамана Махарши. Индивидуация VS Само-реализация
В 1938 году Карл Густав Юнг побывал в Индии, но, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. О том, как так получилось, писали и говорили многие, но до конца никто так ничего и не понял, несмотря даже на развернутое объяснение самого Юнга. Готовя к публикации книгу Олега Давыдова о Юнге «Жизнь Карла Юнга: шаманизм, алхимия, психоанализ», ее редактор Глеб Давыдов попутно разобрался в этой таинственной истории, проанализировав теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставив их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. И ответил на вопрос: что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает?
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете