Ма Деваки. Огромное сокровище. Беседы о Йоги Рамсураткумаре. Часть 4: Испытания и Служение Гуру
Эта встреча состоялась на следующий день после предыдущего разговора. И снова группа слушателей была образована в основном учениками Муджи, оказавшимися в январе 2015 года в Тируваннамалае. Матаджи Деваки продолжает рассказывать о том, кто есть Гуру, каковы подлинные отношения между Гуру и его учениками, а также иллюстрирует свои тезисы историями из собственного опыта жизни с Йоги Рамсураткумаром. (Первая часть бесед с Матаджи Деваки о Йоги Рамсураткумаре - здесь.)
Матаджи Деваки: Сегодня я собираюсь повторить некоторые вещи, которые уже говорила. И чем чаще я повторяю, тем лучше, потому что каждый раз, когда я повторяю их, это происходит с силой Йоги Рамсураткумара, и они проникают прямо в вашу душу. Из души внутри прямо в вашу душу. Вы понимаете эти слова и с помощью мозга, то есть они проникают в мозг, и в то же время душа тоже их усваивает. Душа получает силу, а мозг понимает детали. И все это — от Йоги Рамсураткумара. Я не говорю ничего от себя. Когда говорит Йоги джи, это происходит с его силой, и эта сила проникает прямо к вам в душу. И чем чаще я повторяю, тем больше душа усваивает. И тем больше мозг понимает. И тем больше все это останется с вами. Так что повторения абсолютно необходимы. Вы можете быть знакомы с идеями, но этого знакомства недостаточно.
Пока мы ждем еще людей, я расскажу вам историю о досе (доса — хрустящий блинчик из рисовой муки, - ред.). Вчера я накормила троих из сидящих здесь людей досой. А сегодня я открыла книгу и сразу же наткнулась на эту историю. Один мальчик с родителями пришел к Рамане Махарши. И спросил Раману: «Сэр, расскажите мне, пожалуйста, что такое медитация?» Хорошо, сказал Рамана Махарши, сиди здесь. И попросил кого-то принести несколько дос. Принесли тарелку, несколько дос. И мальчик сразу же забыл о своем вопросе насчет медитации и вообще обо всем, все его внимание сосредоточилось на этих досах. Готовые, горячие, красивые, вкусные досы! Весь его фокус был совершенно переключен на них. И тогда Рамана Махарши сказал: «Подожди, не начинай есть прямо сейчас. Я скажу «М», и тогда ты можешь начать их есть. А когда я скажу второй раз «М», ты должен уже съесть их, так чтобы ничего не осталось на тарелке. Хорошо?» Мальчик согласился. И стал ждать, ждать, ждать, пока Бхагаван не скажет «М». И теперь весь фокус его внимания был уже на Рамане и его «М». Он переключился с дос на «М», которое должен был произнести Рамана. И вот мальчик стал ждать, а когда Рамана сказал «М», начал есть. И он забыл о вкусе досы, забыл совершенно обо всем, и только думал о том, что он должен съесть все прежде, чем прозвучит второе «М». Он только посматривал на Раману и глотал очень большие куски, уплетал и уплетал. И вот у него уже остался на тарелке маленький кусочек досы, и он ждал, когда же последует второе «М», смотрел на Раману и ждал. И в ту секунду, когда Рамана произнес второе «М», мальчик съел этот кусочек. А Рамана засмеялся. Он сказал: «Вот смотри, ты хотел насладиться вкусом этой досы, съесть ее как следует, и твой фокус был только на досе. Но когда я сказал, что ты можешь начать ее, когда я скажу «М», и закончить, когда я второй раз скажу «М», твой фокус совершенно изменился, он был перемещен на меня и на мое «М». И все время, пока ты ел, твой фокус был не на досе и не на ее вкусе. Он был только на мне и моем «М». Это и есть медитация. (Смех.)
И вот так странно получилось, что первая же история, которая попалась мне сегодня, была о досе.
Переключение фокуса. Фокус должен быть на Высочайшем. Медитация на деньги, медитация на свою профессию, медитация на множество вещей мира — мы медитируем все время. И даже в офисе мы сидим часами в одной позе и не двигаемся. Мы не двигаемся, а сидим, совершенно поглощенные своей работой. Разве это не сидение в медитации? Вы принимаете какую-то асану и медитируете. Но в этом случае вы медитируете на деньги, вы медитируете на работу, на многие другие вещи. Но когда вы медитируете на Бога, на Высшую силу, только тогда это становится настоящей медитацией. Это — единственная медитация. Вот что продемонстрировал Рамана этим очень простым актом.
Приходят люди, Матаджи расспрашивает их о том, из каких они стран. Потом продолжает.
И еще раз я повторю то, что Йоги Рамсураткумар говорил снова и снова: нас не существует ни в каком другом качестве, кроме как инструментов, так что все, что остается, это Один ум, что остается, это Одна Жизнь.
Кто-то задает вопрос по поводу сна, в котором ему явился Бог.
М.Д.: Когда вы имеете видения Божественного или сны о Божественном, это все реально. Потому что Великие Мастера могут выбирать любое состояние, чтобы сделать свои указания. Понимаете? Поэтому иногда они могут прийти и встретить вас на астральном уровне. А иногда они приходят в виде личностей. А иногда они приходят в видениях. Но помните: если это Божественное, то это Божественное. Это на самом деле Божественное. Это не сон. Потому что Мастер, которого вы видите снаружи, будь это Муджи или Йоги Рамсураткумар, Он на самом деле внутри нас. Они есть наше Истинное Я. Поэтому они действуют изнутри. А когда у нас есть вопрос или когда мы молимся о чем-то, они иногда проявляются снаружи в той или иной форме. Так что сон, связанный с Божественным, Божественный, это уже не сон. И не пытайся как-то истолковать этот сон, просто будь счастлив, что Божественное пришло. Потому что наша интерпретация этого сна будет исходить из ума. А ум это трюкач. Он такой трюкач! Он скажет тебе что-нибудь такое, во что ты поверишь.
Итак, начнем!
Я уже говорила вам, что в форме Гуру нисходит к нам Божественное, то есть Гуру — это Божественное. И его основная работа — это поднять вас духовно.
И каким же должно быть ваше отношение к Гуру?
Если однажды вы действительно приняли кого-то как Гуру, это конец, возврата назад нет. Не ходите туда и сюда, от одного человека к другому, не сравнивайте - «О, а он лучше»... Но прежде чем принять Гуру, вы можете делать, что хотите, вы можете задать ему одну тысячу тестов. Вы можете тестировать его бесконечное количество раз и способов. Но как только вы принимаете Гуру как своего, уже нет никакого возврата назад, никаких хождений к кому-то еще. И после того, как вы приняли Гуру, что бы ни случилось, как бы и в какое время это ни произошло, вы должны думать, что это было организовано Гуру. Потому что Гуру не ограничен телом. Он всепроникающ, Он всезнающ и всемогущ. И Он внутри вас. Понимаете? И поскольку Он внутри вас, Он будет организовывать вещи таким способом, который вам подходит. И вы должны извлечь урок из этого, и, возможно, не ходить туда больше. И что бы ни произошло, мы знаем, что это сделал Бог. Потому что Гуру это не кто иной, как Бог. И из любви к тебе, из Милости, из огромной Милости он низошел в человеческой форме, чтобы быть с тобой, чтобы учить тебя, чтобы давать тебе, как я говорила, спАршан, дАршан и самбАршан. Спаршан — это прикосновение, даршан — это нахождение в Его физическом присутствии. А самбаршан — это беседа, он будет общаться с вами, беседовать, давать вам свое учение. Но вы должны понимать, что Гуру не ограничен телом, он бесконечен. Этого нельзя упускать. Йоги Рамсураткумар говорил мне: если ты думаешь, что Гуру это только физическая форма, с тобой покончено, твоя духовная жизнь закончена, ты становишься узкомыслящим несчастным и эгоистичным. Ты становишься охвачен чувством собственничества, и ты будешь всегда ставить какие-то условия: «мой Гуру должен любить меня, он всегда должен смотреть на меня, и даже если я сижу в толпе, он должен фокусироваться всегда на мне». Ты начинаешь предъявлять к Гуру требования. Ты забываешь, что это он твой Гуру, а ты — его ученик. А не наоборот. Йоги Рамсураткумар говорил: «Этот Нищий не Гуру, а вот вы все — мои Гуру». Потому что мы требовали от него все время. «Ты делай это, свами, ты делай то, дай нам то, дай нам это».
Так что когда приходишь к Гуру, в первую очередь прими тот факт, что он всепроникающ, всезнающ, всемогущ, что он — Бог, в человеческой форме спустившийся ради твоей эволюции. И второе — никогда не думай, что он только тело. Хотя, конечно, извлекай из этого максимально возможную пользу. Потому что именно так он может передавать свою силу тебе через речь (самбаршан), через прикосновение и просто одним своим взглядом.
Даже если Он говорит, и вы что-то упустили, это не имеет значения, вы все равно находитесь в Его присутствии. И вы должны думать, что сидите в Присутствии Бесконечного. Понимаете? Вы никогда не должны забывать об этом. Вот чему научил меня Йоги джи.
Всегда, всегда, с кем бы он ни говорил, что бы он ни делал, если вы находитесь там, осознавайте, что вы сидите в этом Огромном Присутствии. И уже само это даст вам силу. И когда он говорит, даже если вы не понимаете мозгом, знайте, что его слова имеют Силу. Силу Самости. И они идут прямо в вашу Самость (Истинное Я). Эти слова от Бога, к Богу, произносятся Богом для Бога.
Нас не существует. Только как инструменты мы существуем. И Гуру знает, какой именно вы инструмент. Каковы ваши способности. И согласно этому Он будет давать вам уроки. Я уже рассказывала вам, как Йоги Рамсураткумар, когда вокруг было так много народу, он благословлял людей вот так: (небрежно машет рукой). И лучи света из кончиков его пальцев шли вокруг и касались всех. И некоторые люди в толпе принимали глубоко в себя эти лучи, в кого-то они проникали меньше, а кого-то только касались поверхностно (если этот человек пришел только испытать Его или имел какие-то другие идеи, луч не мог даже войти в него). Но Гуру дает одну и ту же Силу всем. Но то, насколько вы ее усвоите, зависит от вашей способности принять ее.
Так что помните: сидя перед Гуру, вы сидите в этом Огромном Присутствии. И вы должны помнить, что все, что Он говорит, наполнено Силой Истинного Я и входит в вас. Это и называется благословением. Йоги джи обычно говорил: «Благословения льются на нас со всех сторон все время!» И это правда, даже сейчас благословения льются на нас. На всех одинаково. Но то, насколько вы можете усвоить их, будет зависеть от вашего фокуса на том, что я говорю. Понимаете? Сфокусированы ли вы на мысли о Боге? Неважно, слушаете вы меня или нет, но если вы сядете, закроете глаза и подумаете о Самости внутри себя, этого достаточно. Вы сможете вырастить много Милости.
И, как я уже сказала, Гуру знает, на что вы способны, знает, какой именно вы инструмент. И он будет использовать каждого из вас согласно этому. И он сможет дать одну работу одному и какую-то другую работу другому. И вы не сможете никак поспорить с этим. Потому что такого рода возражения только вовлекут вас в неприятности.
И вы не можете сказать: «О, он дает так много любви тому-то, он проливает свою Милость на него!» Может быть в этот самый момент он как раз работает над вами! Хочет, чтобы вы чувствовали себя именно так. Так, чтобы вы хотели от него большего и уже от этого одного поменяли бы свое поведение. «Как же привлечь Гуру? Наверное, он хочет, чтобы я больше практиковал». И вы начинаете практиковать. И тогда Он обращает на вас внимание.
Так что Гуру может сыграть любую драму, любую игру. Не попадайтесь в ловушку. Вы должны принимать Его таким, какой Он есть. Он То бесконечное, что знает когда делать, что делать и как делать. Так что все, что не исходило бы от него, это самое лучшее для вас. А если вы попросите большего, то попадете в неприятности. И если вы не примете того, что исходит от Него, то тоже попадете в неприятности.
Так что в физическом Присутствии Гуру извлекайте из Него все возможное. Но когда вы не находитесь в Его физическом Присутствии, то вы можете начать видеть Его везде. Какой-нибудь иностранец может подойти к вам и сказать что-то, и это что-то будет посланием от Гуру. Если вы на все начнете смотреть как на Гуру и будете к любой работе, которую делаете, относится как к Гуру-севе (служению Гуру), тогда вы постоянно делаете эту севу. Вам уже необязательно быть в ашраме, чтобы персонально для Него что-то делать. Весь мир — это ашрам Гуру. Огроооомный ашрам огроооомного Гуру. И Гуру это не кто иной, как Бог, а Бог управляет всем Космосом. Так что любая работа, которая попадает к вам в руки, это лучшая работа для вас, данная вам Гуру для вашего духовного роста. Нужно помнить об этом.
Так что принимайте эту работу счастливо, не сравнивайте себя с кем-то другим. И затем вы должны сделать эту работу так хорошо, как только сможете. Это достаточно ясно?
Через все это я прошла. Я делала ошибки, но училась на них. И это хорошо, если вы делаете ошибки. Потому что мудрость приходит через это все больше и глубже. Когда вы совершаете ошибку и испытываете на себе гнев Гуру, знайте, что его гнев — это благословение. И ваша ошибка — это благословение. И вы растете через это. Духовно растете. Во всем, во всем — рост, духовный рост. Все, что от вас требуется, это фокусироваться на бесконечном Боге. И Он внутри нас. И Он вне нас. И внутри, и снаружи. Так что в любой момент любая коммуникация это коммуникация Бога непосредственно с тобой. Не говори: «О, а это кто такой? Я не знаю его, почему я должен его слушать?» Может быть Бог вложил туда что-то, что ты должен выучить.
И когда вы помогаете кому-то в нужде, думайте, что это Гуру-сева. Не думай, что ты оказываешь помощь кому-то другому. Думай, что это Гуру в тебе делает так, чтобы ты сделал это для Гуру в нем. Вы понимаете? Это на самом деле очень просто. Только если вы воображаете так много вещей, имеете так много мыслей, так много сравнений, так много реакций, это может показаться сложным. Но если вы фокусируетесь на Одном, то это гораздо проще. Помните, что написано у нас в столовой ашрама? «Если вы так сильно хотите Бога, тогда почему вы допускаете существование чего-либо другого?»
Когда я просила Йоги джи дать мне самадхи (вначале я очень хотела испытать самадхи, и когда видела, как он сидит так по четыре часа, просила его: пожалуйста, дай мне этот опыт, дай мне этот опыт!), он говорил: нет-нет, ключ у меня, ты должна делать работу, ты должна делать севу, твои ключи у меня. Так он говорил. Но время от времени он давал мне опыты. И это только заостряло мой фокус на нем, и заостряло мою способность делать севу. Делать севу совершенно и расти духовно.
Так вот, когда вы начинаете смотреть на всё как на Гуру и на любую работу как на гуру-севу, тогда вы растете с огромной скоростью! Однажды, когда Йоги Рамсураткумар был в доме на Санидхи-стрит, он сидел на веранде, я пришла с подругой и также там было еще много народу. Йоги джи был очень драматичен и демонстративен. И вот он подозвал кого-то и дал ему какую-то работу. Он попросил его вымыть его кокосовую скорлупу (чашу для подаяний). Кому-то еще он дал свой веер, чтобы тот обмахивал его. Но мне он целых семь лет не давал никакой севы! Он говорил: «Деваки, иди посиди там, около двери». И я только смотрела, как люди, так много людей — работали для него. А я должна была сидеть и смотреть на это, стремясь, стремясь, стремясь работать, горя этим желанием. С гневом и ревностью. (Смех.) Вы знаете, это происходит со всеми нами, со всеми учениками когда-нибудь такое происходит... Потому что мы сравниваем. «Он ничего не сделал, а я». Кто-то читал ему письма, кто-то обмахивал его, кто-то мыл кокосовую скорлупу. И я думала: может быть я не заслуживаю, чтобы делать какую-то работу для него...
В общем, я сидела и воображала множество разных вещей и страдала от этого. А потом... Вы знаете, он иногда поглядывал на меня. Смотрел на всех, а потом внезапно на меня. А потом на всех. И я знала, что он знает, о чем я думаю. И вдруг... вы знаете, там была пепельница, в которую он стряхивал пепел. И вот он сказал: «Деваки, подойди». Я подошла. «Не могла бы ты вытряхнуть эту пепельницу?» Я прыгала от радости! Наконец-то мне представился шанс, которого я так ждала! Я думала так: все мои стремления, все мои мысли были необходимы, чтобы это случилось! значит я была права!
И вот, прыгая от радости, я взяла эту пепельницу и побежала ее вытряхивать. Я вышла за ворота дома, и там была канава. Дренажная канава, которую прохожие использовали в качестве бесплатного туалета. И вот я стала вытряхивать содержимое пепельницы в эту канаву и (не знаю, как это произошло) внезапно пепельница выскользнула из моих рук и упала в эту канаву. (Все смеются.) Можете себе представить мои мысли? «Он никогда больше не даст мне никакой работы. Все это время я приходила и он сажал меня в угол и не давал мне никакой работы, и вот, наконец, он мне ее дал, а я все испортила! Вместо пепла я выбросила саму пепельницу! В этот общественный туалет!» О, Боже, мое сердце остановилось! И тогда я бросилась и стала вылавливать эту пепельницу из канавы, а потом стала очищать ее своим сари. И когда я принесла ее обратно, она была чистой. Но вся эта грязь из канавы была на моем сари... И никто не знал, что произошло. Прошло совсем немного времени.
И вот, когда я вернулась и поставила пепельницу перед ним, она была чистая. Он посмотрел на меня так, что я поняла: он знает, что случилось. Он смотрел на меня и даже не улыбался. Он посмотрел на пепельницу, потом опять на меня, потом опять на пепельницу. И так эта лила и продолжалась некоторое время. И я знала, что он знает, и я должна была признаться в том, что произошло. И я сказала: «Свами, ты поручил мне вытряхнуть содержимое пепельницы, а вместо этого я уронила саму пепельницу». Он сказал: «Ооооу! Ты уронила пепельницу!? ОК, иди и садись там». И на этот раз я уже больше не ворчала, а просто пошла и сидела там. Я теперь знала, что для меня лучше быть там, куда он меня направит. Иначе я превращу его работу в бардак. Вот что мы все делаем, когда ворчим по поводу того, что что-то дано не нам и желаем того, что было дано не нам, а кому-то другому. И тогда Гуру смоделирует для нас специальную ситуацию, благодаря которой мы, в конце концов, будем знать свое место. Так что, когда вы вдруг начинаете хотеть чего-то, что приходит не к вам, а к кому-то еще, всегда вспоминайте этот образ — пепельницу, упавшую в канаву.
Как раз после этого моя подруга принесла книгу, в публикации которой она участвовала, - «Духовное возрождение Индии». И там было несколько страниц, посвященных Йоги Рамсураткумару. Но, к сожалению, эта книга была сделана в спешке, и там было много ошибок. Он посмотрел на нее, потом на меня, а потом сказал: «Я дал ей одну работу, и она выбросила ее в канаву!» Он не сказал «пепельницу», он так и сказал - «я дал ей одну работу». И моя подруга не знала, что произошло с пепельницей, поэтому думала, что он говорит о ней и об этой книге, в которой так много ошибок. И я сидела там в углу, и мое сердце падало, падало, падало. И я думала, что он намекает на меня. И, конечно же, он намекал на меня, на эту пепельницу. И когда мы вышли, мы обменялись... Я сказала: «Это было обо мне, ты ведь не роняла ничего, это я уронила пепельницу». А она сказала: «Я принесла книгу, в которой было так много ошибок, он дал мне эту работу, а я выбросила ее в канаву!» А я сказала: «Нет-нет, он намекал только на меня, это именно то, что я сделала»...
Все это я рассказываю, чтобы акцентировать ваше внимание на том факте, что Гуру знает что и кому давать. Вы должны принимать это. Что бы он ни дал вам. Даже если он вам не дает ничего, будьте уверены, что придет время, и он даст вам, а сейчас вы просто не годитесь для выполнения этой задачи. Или же он хочет, чтобы вы выросли духовно каким-то другим путем.
Вот что значит Гуру-сева. Иногда Гуру дает вам мантру для повторения (распевания). Я думаю, Муджи тоже дает вам мантры иногда? Вы же поете иногда баджаны? Кто-то говорит: Он иногда дает людям задание повторять мантру «Ом Шри Рам Джей Рам».
М.Д.: Это очень мощная мантра. Любая нама — очень мощная. Ом Нама Шивайя, Ом Шри Рам Джей Джей Рам, все это очень мощные мантры. Как я уже говорила, на протяжении дня ум иногда бывает саттвичен, иногда раджасичен, иногда тамасичен. Если он саттвичен, садитесь и медитируйте, и это будет хорошая медитация. Если чувствуйте раджас, значит это какая-то активность, тогда делайте севу, помогайте кому-нибудь, делайте что-нибудь, какую-нибудь работу для Гуру. Если вы не в Присутствии Гуру, то помогите кому-нибудь. А если ум тамасичен, то можно пойти поспать. И потом постепенно вы должны сделать усилие, чтобы вытащить себя из тамасического настроения в раджасическое. Иногда вы чувствуете себя вялыми, хотите спать, и если вы потакаете этому, то в следующий раз ум опять захочет спать в это же время. Поэтому лучше перейти как-то в раджасичное состояние и предпринять какие-то активные действия. Приготовьте какую-нибудь еду для Гуру и предложите ему. Или помойте пол, думая, что делаете это для Гуру. Предпримите какую-нибудь физическую активность. И если чувствуете этот раджас, ОК, будьте активны, но продолжайте петь Имя. Танцевать и петь Имя. Или вы можете почитать какую-нибудь книгу, связанную с этим. Муджи ведь написал много книг? Вы можете послушать его или почитать. И это поможет вам перейти от раджасичного настроения к саттвичному. Вовлеките себя в какую-нибудь высокую духовную практику. Так мы можем переключать наш ум от тамасичного состояния к раджасичному и от раджасичного к саттвичному.
Иногда сюда приходят преданные, которые говорят, что не знают, как им быть, когда они дома. Так много вещей их отвлекает от повторения Имени и прочее. И я говорю: поставьте стул, поставьте на него фотографию Йоги, или кого-нибудь — Шивы, Рамы... Обойдите вокруг этого стула несколько раз, повторяя Имя. Это очень мощная практика. И представляйте, что вы находитесь прямо в ашраме и обходите вокруг самадхи Бхагавана. Или вокруг Шивы или Рамы. Иногда таким образом нужно использовать воображение. Чтобы как-то вовлечь в это ум.
Вы помните, я рассказывала вам историю о том, как Йоги Рамсураткумар съел все перцы чили и оставил кешью? Многие из вас не слышали эту историю, я расскажу ее еще раз. Однажды кто-то принес Йоги Рамсураткумару еду. Там была упма (манная крупа, приготовленная со специями, - ред.) и жидкое сладкое блюдо. И сверху она положила много орехов кешью для Йоги Рамсураткумара. А в упму обычно добавляют много перца чилли. И вот он открыл сладость, и она подумала, что он съест сначала ее, и она молилась. А он озорно улыбнулся, отставил сладость и взял в руки упму. Она подумала: ОК, сейчас он съест это, а потом перейдет к сладости. Он взял чилли, отправил его в рот и стал жевать. А потом он стал выбирать оттуда чилли (она и понять не могла, откуда там взялось столько) и есть их. Их оказалось там шесть штук, и все шесть исчезли у него во рту. Она была в ужасе. Стояла там, смотрела на него и думала: «О, Господи, что же я наделала! Я думала, что принесла упму, а оказывается я принесла ему чилли!» И действительно, это было так, ведь она пришла с кучей проблем — как личных, так и проблем, возникших на работе. И вот он съел все эти пять перцев и отставил упму и сказал: «А это для тебя». Затем он взял сладость, она была этому очень рада, потому что приготовила это специально для него. Он выловил один кешью, дал ей и сказал: «Ешь». А затем он выловил все орешки один за другим, и все их отдал ей, чтобы она их съела. Она была очень напугана! «О, Господи, что я сделала? - думала она. - Может быть, я допустила какие-то ошибки? Почему он так со мной обращается? Наверное, я сделала что-нибудь не так». Он посмотрел на нее и улыбнулся. И тогда возникла вспышка понимания! Что он всегда делает именно это! Он съедает все чилли нашей жизни и дает нам только кешью. Это именно то, что делают Гуру. Они съедают все чилли твоей жизни. И их тела страдают от этого. А тебе он оставляет кешью. Такова работа Гуру. Любой Мастер делает только это. Брать на себя все твои жизненные проблемы, а взамен отдавать только Милость. Помните, я говорила вам: когда вы кидаете камень в дерево манго, оно дает вам только плоды манго. И Мастер — дает, дает и дает, только Милость. И что бы ни случилось, это Милость. Потому что даже если вы не живете в физическом присутствии Мастера, а живете где-то еще, тогда весь мир становится вашим Гуру. И мир начинает учить вас через что-то еще.
Когда вы смотрите на весь мир как на Гуру, то даже если кто-нибудь очень груб с вами, плохо с вами обходится, вы должны воспринимать это как что-то такое, что исходит от Гуру. И тогда даже чья-то грубость — это Милость. Так что не отвечайте грубостью. Просто отпустите. И двигайтесь с потоком. Понимаете?
Мир будет плохо с вами обращаться, так или иначе, особенно в тот момент, когда вы будете наиболее уязвимы и, кажется, ничего плохого не сделали. И именно в такие моменты происходит это — появляется кто-то, кто вас оскорбляет. Принимайте это как прасад Гуру. И знайте, что это оскорбление будет вам в помощь. Не реагируйте. Это и есть двигаться с потоком — понимание, что Гуру во всех, и он учит вас так или иначе.
А когда кто-нибудь приходит и превозносит вас, говорит, какой вы ангел, не ловитесь на это. Знайте, что это прасад Гуру, можете быть счастливы, конечно, но не очень-то прыгайте от радости. Гуру говорит это через кого-то по каким-то причинам. Принимайте это спокойно, не реагируйте. Не ходите с высоко поднятой головой и не рассказывайте людям об этой похвале. Вы никогда не знаете точных причин, по которым это произошло. Так что и похвалу, и оскорбление принимайте как прасад Гуру и отпускайте. Не пытайтесь понять умом.
Пришло время для еще одной истории. Однажды я принесла Бхагавану кое-что. Это была новая пепельница. Потому что та пепельница, которую он использовал, была уже очень старой. Она совершенно потеряла вид. Он наливал туда немного воды, а потом стряхивал туда пепел. И я подумала, что пришло время, чтобы у него появилась новая хорошая пепельница. Видите: «я подумала». Я вообразила, будто он в чем-то нуждается. И поскольку я это вообразила, это стало правдой для меня. И я начала что-то предпринимать по этому поводу. И вот я пошла и купила новую красивую пепельницу и на следующий день, счастливая, поспешила к нему с этой пепельницей. Но вместе с тем я чувствовала страх. Потому что Йоги джи был очень непредсказуем, он иногда делал совершенно противоположное тому, что вы от него ожидали. Я молилась и молилась, но и была очень счастлива. И вот я поставила новую пепельницу перед ним и сказала: «Бхагаван, я принесла новую пепельницу для тебя! Старая уже почти никуда не годится, так что я подумала, что тебе нужна новая». И это была ошибка номер один. Он посмотрел и сказал, очень драматично: «Оооо! Ты принесла новую пепельницу!? О, Деваки принесла новую! Новую пепельницу для Этого Нищего!» А потом он просто продолжил курить и использовать старую пепельницу. И люди приходили, он давал им леденцы, кому-то говорил: «Рам-Рам», кому-то говорил: «Мой Отец благословляет тебя!». То или другое... И ни разу он не использовал новую пепельницу. Я смотрела на него, и все мое внимание было сфокусировано на пепельнице. С него мой фокус полностью переключился на пепельницу! «О Господи, он до сих пор так ни разу не использовал ее! Как же мне сделать так, чтобы он стал использовать ее?» И я сказала ему:
«Бхагаван, ты видел новую пепельницу? Посмотри, она выполнена в виде карты мира, и в углу там солнце, сияющее на мир. И это напоминает мне тебя, твой свет светит на весь мир!»
«Оооо! Деваки! Да-да! Конечно! Там мир! Джей Рама (так звали его преданного, который сидел рядом), ты видел? Там карта мира! И солнце светит! И Деваки сказала, что Этот Нищий — это солнце! Оооо! Какая она глубокая!»
Так он нахваливал меня, но к пепельнице даже не прикоснулся. (Смеется.)
И это было первое предупреждение. Я подумала: «Господи, он сказал все это, но не прикоснулся к пепельнице». И вот через какое-то время, когда мне пришло время уходить, я решила быть прямой и сказала ему: «Бхагаван, пожалуйста, используй новую пепельницу!».
Он посмотрел на меня, помолчал некоторое время, подозвал меня, положил мне в руки немного еды, как он это делал обычно. И я повернулась уходить, думая: «ОК, он начнет ее использовать чуть позже. Неважно». И я уже собралась открыть дверь, чтобы уйти, как услышала его голос: «Деваки! Одну секунду. Пожалуйста, подойди сюда».
Он взял пепельницу и положил в мою руку. И сказал: «Возьми ее с собой».
Потому что после того, как я дала ему что-то, я еще позволила себе думать об этом. Я думала только об этом. Я ставила какие-то ментальные условия. Так что когда вы кому-то что-то даете, не ставьте никаких условий. Это становится уже их делом, и они пусть делают с этим, что хотят. Он может использовать ее, а может и не использовать. Вас не должно это беспокоить. Если вы дали, вы дали. И это все. После этого ни одной мысли не допускайте на этот счет. Такую вот ошибку я совершила. И мое сердце было тяжелым, и моя сумка была тяжелой из-за этой пепельницы. Но я выучила урок. В тот день я плакала очень много, но пока плакала, все поняла. Я поняла, что перестаралась, предлагая ему использовать эту пепельницу. И я заслужила то, что он сделал.
Вот так Гуру иногда учит вас, давая тяжелые уроки. Потому что легкие уроки вы не усваиваете. Это ваш выбор. Вы можете научиться тому же самому на чьем-то примере, если вы достаточно разумны. Но если вы не готовы выучить это легким способом, он побьет вас и преподаст вам урок. Если же вы не рядом с Гуру, тогда мир становится вашим Гуру и будет бить вас и давать вам уроки.
Эту пепельницу я не могу забыть.
На следующий день в храме Аруначалешвара была такая толпа. Все несли кокосы и малы в этот храм, пуджа была очень многолюдная. Люди один за другим приносили к алтарю малы, предыдущие тут же убирались и передавались следующему человеку взамен малы, которую принес он. А затем его мала передавалась следующему и так далее. То есть мала впереди стоящего человека, после того, как она повисела немного на алтаре Аруначалешвары, переходила к следующему, когда этот следующий оставлял на алтаре свою. И все смотрели: о, моя мала перешла к нему! (Смех.) Видите? «МОЯ» мала перешла «К НЕМУ»! «Моя» и «к нему». Аруначалешвара был забыт. Йоги джи улыбался и говорил: «Смотри».
На самом деле пуджарий все устроил правильно. Потому что, как вы можете даже здесь, например, наблюдать, иногда стопы Йоги джи так сильно усыпаны лепестками цветов, что и самих стоп уже не видно. И мы следим, чтобы стопы были видны, ведь это гораздо важнее, чем количество цветов.
Так вот, Бхагаван улыбнулся и сказал: «Смотри, Деваки, каждый хочет свою малу назад. Но они получают малу предыдущего человека, и им это не нравится». В этот момент пришел один человек, который принес какую-то особую малу. Все покупали свои малы около храма, но этот человек принес свою малу откуда-то еще. Она выглядела очень красиво. И было очевидно, что человек очень гордился этим. А когда он давал свою малу, он сказал пуджарию: «Пожалуйста, не давай ее никому другому. Если ты хочешь ее дать кому-нибудь, отдай ее, пожалуйста, мне». (Все смеются.) Пуджарий посмотрел на него странно и сказал: «О, ну в таком случае оставь эту малу себе, я не возьму ее». Если ты отдаешь ее Аруначалешваре, то что бы с ней уже не сделал Аруначалешвара, это его дело. Это уже не твое. Но если ты ставишь условия, чтобы мала вернулась к тебе, то она не отдается Аруначале, ты не отдаешь ее Арунчале. Бхагаван объяснил мне это, и я поняла. Я ставила условия. Я предложила пепельницу и ожидала, чтобы он стал ее использовать. И еще предпринимала тактические ходы, один за другим, не обращая внимания на предупреждения, шедшие изнутри.
И это тоже Гуру-сева. Когда ты даешь что-то кому-то, когда ты оказываешь кому-нибудь помощь, как только помощь твоя будет оказана, просто забудь о ней. Не думай, что ты сделал это кому-то. И не ожидай с их стороны никаких специальных ответных действий. И ты должен помогать людям таким способом, чтобы им это понравилось. Таким способом, который полезен им. Не нужно помогать тем способом, который нравится тебе. Потому что в этом случае тут гораздо больше «тебя», чем помощи.
(Пауза.)
Сидарт, у тебя есть какие-нибудь еще вопросы?
Нет???! (Смех.) Это очень странно. (Смех.)
Когда мы с Гуру, мы находимся рядом с огнем. Мастер это огонь. Внутри. Снаружи он может выглядеть как любовь, но внутри он огонь. Так что никогда не думайте, что знаете, чего можно от него ожидать. Он может быть очень приветлив, улыбчив и дружелюбен с вами, но это не значит, что вы должны считать его своим другом. Он может относиться к вам по-дружески, но вы не должны относиться к нему как к другу. Вам следует относиться к нему как к Гуру. В ту минуту, когда вы начинаете относится к нему как к другу и вести себя фамильярно, вы переходите черту. И тогда огонь сожжет вас. Вот что сказал мне Йоги джи.
С самого начала он давал мне множество испытаний. Не помню, рассказывала ли я вам: однажды целую неделю, когда я приходила к нему, он тут же отсылал меня обратно. И под конец недели я уже очень устала от этого и приходила уже только для того, чтобы он опять развернул меня. И третий, и четвертый, и пятый, и шестой день все это повторилось. В конце концов, я стала думать: «ОК, я ему неприятна. Может быть, он не мой Гуру. Я мешаю ему. Поэтому он меня отсылает». И вот я подумала это и купила билет, и уже собиралась ехать домой, в Мадрас, чтобы пожить в родителями (была как раз неделя каникул). И я уже приехала на автобусе в Котпади, на вокзал, чтобы сесть в поезд. И уже пересекла зал ожидания, когда заметила, что кто-то бежит за мной из офиса: «Мадам, мадам, вам звонят из Тируваннамалая». Кто-то позвонил и сказал мне, что свами заболел, что его рвет кровью.
В ту минуту, когда я это услышала, я просто сунула билет кому-то в руку и побежала, чтобы сесть на автобус обратно в Тируваннамалай. И действительно, свами рвало, рвало кровью, и он даже не мог шевелиться, он даже сесть не мог. А вокруг было так много крови... Ужасно было видеть его в таком состоянии. И весь следующий день я плакала и плакала и молилась Йоги Рамсураткумару, чтобы он помог самому себе. «Пожалуйста, спаси себя, пожалуйста, спаси себя! Это не должно произойти с тобой! Ты не должен покинуть тело! Йоги Рамсураткумар! Йоги Рамсураткумар! Йоги Рамсураткумар!» Туда-сюда я ходила и плакала о том, чтобы он был спасен. Чтобы он сам сделал что-нибудь, чтобы его тело не умерло. И всю ночь я плакала, и в 5.30, и в 6.30, в 7.30. В этот день был фестиваль Ганеши, и я отправилась на пуджу. Когда я вернулась, свами лежал с открытыми глазами. Я боялась войти, потому что он перед этим столько раз отсылал меня. Я встала в отдалении и сделала пранам. Свами благословил меня и сделал жест, которым как бы убеждал меня, что он будет в порядке.
Все это время я молилась только о нем, я не хотела никаких благословений себе, я думала все время о нем и хотела только блага ему. Так я прошла эти семь лет испытаний. Иногда он унижал меня перед другими людьми, был очень суров со мной. Но несмотря на это, я всегда держалась только за него. Я много плакала, даже думала о том, чтобы покончить с собой из-за того, что Гуру отвергает меня (но это уже еще одна забавная история) (Смех.) Все это происходило на протяжении семи лет, но потом он переехал ко мне. И как-то я спросила его: «Почему ты все это делал со мной?» И он ответил: «Этот Нищий хотел знать, что даже если Этот Нищий вышвырнет тебя, ты все равно будешь за него держаться». Вот чего Бог ожидает от вас. И Гуру. Он вышвырнет вас вон, прогонит, но вы должны все равно держаться за его стопы. И тогда вас ждет золотое время. Все дары ждут вас. От Гуру. Но перед этим вы должны пройти через эти экзамены. Очень сложные тесты будут даны вам. Со мной иногда происходили страшные, страшные вещи. Я расскажу вам.
Я думала, что он совершенно отвергает меня. Я чувствовала себя такой отверженной. И уже хотела закончить свою жизнь. У меня была работа в колледже, у меня были родители, за которыми нужно было ухаживать, но я обо всем этом забыла. Я была сфокусирована только на Йоги Рамсураткумаре. А он отверг меня. Поэтому мне не было места в этом мире. И вот я сидела в храме, созерцая все эти вещи. И в конце концов решила. В те дни очень мало кто обходил вокруг горы, люди боялись это делать, потому что там была очень пустынная местность. Там были колючки, камни, путь был очень трудный. И вот я решила направиться туда, найти какое-нибудь пустынное место. За пару дней до этого я как раз обходила вокруг горы и видела, что кто-то висел на дереве. И вот я решила сделать то же самое. Я пойду вокруг горы, найду безлюдное место и покончу с собой.
Когда ко мне пришла эта мысль, я сразу пошла вокруг горы. Но вскоре заметила, что за мной следует какой-то человек. Когда я останавливалась, он тоже останавливался. А когда шла, он шел следом. И так мы дошли до ашрама Шешадри, и тогда я решила, что довольно этого. Видите, я совершенно забыла обо всем, о Йоги Рамсураткумаре и о своих мыслях. Все это ушло. Бывают такие моменты откровения, которые показывают, насколько ты действительно глубоко в какой-то идее и насколько ты на самом деле поверхностен. Ведь до этого я думала, что жизнь кончена, он отверг меня, и мне нужно покончить с собой, но в ту минуту, когда я увидела, что кто-то преследует меня, я забыла Йоги Рамсураткумара и свою идею. Все это ушло.
Там стоял один констебль, и мой фокус был только на нем. Я поспешила к нему и сказала, что кто-то преследует меня прямо от храма. И он сказал: «Оооо! Кто-то преследует тебя!» Он говорил точно так же, как Йоги Рамсураткумар. «Хорошо, где твой дом?» Я сказала — вниз по улице. Он сказал: хорошо, ты иди домой, а я постою здесь и посмотрю, чтобы за тобой никто не шел. Ни один констебль такого бы не сказал. Он бы пошел и арестовал того человека, но этот был очень настойчив — он сказал еще раз, чтобы я шла домой. И поэтому я не могла идти дальше вокруг горы. И ничего больше не могла сделать, кроме как пойти в свою комнату.
А на следующий день, когда я пришла к Йоги Рамсураткумару, он позвал меня внутрь, посадил рядом с собой и начал смеяться. Он смотрел на меня и смеялся, смотрел на меня и смеялся. И я поняла, что это он все подстроил.
Понимаете, как только вы доверяетесь Мастеру, вся ваша жизнь — в его руках. Каждая деталь вашей жизни будет предусмотрена им, он позаботиться обо всем. Видите, даже если вы задумаете такое, он придет в той или иной форме и остановит вас. И в конце концов все будет очень смешно. И, так или иначе, вы получите свой урок. Все это я рассказываю за тем, чтобы показать вам, что Гуру может быть суров, и Гуру в форме мира тоже может быть суров с вами. Но вы должны принять это.
А потом он сказал: «Ты должна быть очень сильной».
Рамакришна Парамахамса говорит об этом так. Вы копаете в поисках воды, пять футов, шесть футов. Воды нет. И тогда вы решаете пойти в другое место и копаете заново. Десять футов, пятнадцать футов. Воды нет. И так вы переходите с места на место, в пяти местах копаете по десять, пятнадцать, двадцать футов. Но воды на находите. И вот что Рамакришна Парамахамса говорит: если бы вы проделали всю эту тяжелую работу в одном месте, то вы, в конце концов, достигли бы воды.
Так что прилепись к одному Гуру, прилепись к Его учению. И думай о Нем как о Бесконечном, которое всегда работает для тебя. Через одного или через другого человека. Или напрямую. Напрямую или не напрямую — Он работает над тобой, твоя трансформация происходит, где бы ты ни был. Твой Гуру напрямую связан с тобой. Между вами протянута пуповина. Между тобой и Гуру. И он работает над твоей жизнью, над всеми ее деталями. Осознавай это. Все, что требуется, это только осознавать: «Он со мной. Он следит за каждой деталью моей жизни. Поэтому что бы ни появлялось на моем пути, это Его дар, Его прасад». Это всё. Очень просто.
Если вы практикуете это, это очень-очень мощно, и ваш прогресс будет очень быстрым. Даже если вы не понимаете, что говорит ваш Гуру, это ничего. Само уже отношение поможет вам, и Он будет очень счастлив такому отношению. Потому что это практика. А просто слушать Его — это не практика, хотя все равно это достигает твоей души.
Думаю, что на сегодня я сказала все, что должна была сказать. Больше ничего не приходит. Когда вы пришли, я думала, что расскажу вам много историй, но получилось что-то другое.
Очень просто быть с физической формой Гуру, но когда вы на расстоянии от него, случаются моменты замешательства. Как быть? Осознаете ли вы, что Гуру присматривает за вами?
Кто-то отвечает: Мы стараемся. М.Д.: Это единственное, что мы можем сделать. Мы можем только стараться. Но мы должны стараться. Нужно стараться. Это то, чего ожидает от нас Гуру. Он хочет, чтобы вы делали все, что можете. И неважно, что именно вы можете, главное, чтобы происходили эти попытки. И это лучшее, что вы можете сделать для него. Потому что мать знает способности своего ребенка. И Он встретит вас. На пол пути.
Йоги Рамсураткумар говорил нам: если вы сделаете один шаг по направлению ко мне, Этот Нищий сделает 99 шагов по направлению к вам. И это про всех Мастеров. Они знают наши способности, наш калибр и то, насколько мы сильно можем стараться. Все наши слабости и сильные стороны они знают очень хорошо. Но вы должны быть искренни. Даже в малейшем усилии, которое вы предпринимаете, будьте искренни. И Он будет очень счастлив этому. Очень счастлив.
Бхагавад Гита. Новый перевод: Песнь Божественной Мудрости
Вышла в свет книга «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» — новый перевод великого индийского Писания, выполненный главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это первый перевод «Бхагавад Гиты» на русский язык с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала. (Все прочие переводы, даже стихотворные, не были эквиритмическими.) Поэтому в переводе Давыдова Песнь Кришны передана не только на уровне интеллекта, но и на глубинном энергетическом уровне. В издание также включены избранные комментарии индийского Мастера Адвайты в линии передачи Раманы Махарши — Шри Раманачарана Тиртхи (свами Ночура Венкатарамана) и скомпилированное самим Раманой Махарши из стихов «Гиты» произведение «Суть Бхагавад Гиты». Книгу уже можно купить в книжных интернет-магазинах в электронном и в бумажном виде. А мы публикуем Предисловие переводчика, а также первые четыре главы.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Итак, проект Олега Давыдова "Места Силы / Шаманские экскурсы", наконец, полностью издан в виде шеститомника. Книги доступны для приобретения как в бумажном, так и в электронном виде. Все шесть томов уже увидели свет и доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Карл Юнг и Рамана Махарши. Индивидуация VS Само-реализация
В 1938 году Карл Густав Юнг побывал в Индии, но, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. О том, как так получилось, писали и говорили многие, но до конца никто так ничего и не понял, несмотря даже на развернутое объяснение самого Юнга. Готовя к публикации книгу Олега Давыдова о Юнге «Жизнь Карла Юнга: шаманизм, алхимия, психоанализ», ее редактор Глеб Давыдов попутно разобрался в этой таинственной истории, проанализировав теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставив их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. И ответил на вопрос: что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает?
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете