Ма Деваки. Огромное сокровище. Беседы о Йоги Рамсураткумаре. Часть 5: Бог во всём
Последняя из цикла бесед, проведенных Матаджи Деваки, преданной Йоги Рамсураткумара, с учениками Муджи в Тируваннамалае в январе 2015 года. В ней Матаджи рассказывает еще несколько историй, а также говорит об одной мощной практике, которая, несомненно, может очень способствовать продвижению на пути осознания своей истинной природы. (Начало бесед с Матаджи Деваки вы найдете, пройдя по этой ссылке.)
Кто-то из санги: Никаких. М.Д.: А дает ли он вам какие-нибудь мантры?
Кто-то: Если дает, то «Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам».
М.Д.: А говорил ли он вам что-нибудь по поводу необходимости совершать джапу или повторять Имя сколько-то раз?
Кто-то: Нет.
М.Д.: Что же вы делаете в оставшееся время? Когда вы сидите в его Присутствии, это хорошо. Но когда вы физически не находитесь рядом с ним, вы должны практиковать. Но вы не можете практиковать все время, так как ум начнет свои процессы. Что же вы делаете в остальное время? Как вы сдерживаете ум? Глеб Давыдов: Мы слушаем сатсанги Муджи в записи.
М.Д.: О, это хорошо. На протяжении всего дня?
Г.Д.: Да-да, весь день. (Смех.) ...Время от времени.
М.Д.: На протяжении всего дня время от времени... Или вы сидите и обдумываете, что он сказал? Что вы делаете? Я действительно хочу знать. Потому что я рассказываю тут о повторении Имени, и это то, что мы делали с Йоги джи. Но насколько это уместно для вас?
Кто-то: Иногда да. Иногда просто мы обращаем внимание на Самость.
М.Д.: Ну, допустим, вы слушаете его два часа, потом, может быть, практикуете два часа, спите шесть часов. А оставшееся время?
Г.Д.: Мы занимаемся самоисследованием.
Кто-то: Да, постоянно автоматически происходит самоисследование, даже во время работы.
М.Д.: Тогда что вы здесь делаете?
Г.Д.: Слушаем вас.
М.Д.: Мне это удивительно, потому что самоисследование это такой высокий уровень. А мы здесь в начальных классах.
Кто-то: Но самоисследование должно происходить наравне с бхакти...
Г.Д.: Муджи часто говорит о том, что бхакти (преданность) и джняна (самоисследование) это как два крыла одной птицы. И иногда он на самом деле дает нам еще одну мантру. Эта мантра звучит так: «Спасибо!». (Смех.)
М.Д.: Это важно. Теперь ты обозначил тему, на которую мы поговорим. Эта мантра, которую ты упомянул, «Спасибо», как я ее понимаю, это то же самое, на что всегда указывал мне Йоги Рамсураткумар: чувство благодарности. Благодарности Божественному. Которое наполняет нас и позволяет нам жить. И он всегда говорил: что бы ни случилось, нужно быть благодарным Богу за это. И когда ты начинаешь быть благодарным Богу за все, что бы ни происходило, тогда-то и начинается твой духовный рост. Так что это действительно мантра, Муджи прав. (Как и должно быть.)
Какую бы садхану ты ни делал, ты всегда должен быть благодарен. Садхана и благодарность должны идти рука об руку. Даже если ты сидишь в медитации, будь благодарен просто тому, что у тебя есть Гуру и что он живет на этом уровне, и ты имеешь к нему доступ. За все тебе следует испытывать благодарность Божественному. Твое сердце должно быть переполнено этой благодарностью, и когда эта благодарность сочетается с искренностью и хотя бы небольшим усилием с вашей стороны, то прогресс будет очень быстрым. Вот что сказал мне Йоги джи. Будь благодарен. Будь благодарен Богу, будь благодарен Богу. За все благословения, которые ты получаешь, так или иначе.
Так что я очень рада, что ты сказал это. Это очень-очень важно. В индуизме даже есть традиция, в которой ученик сравнивает себя с собакой. Собаки известны своей благодарностью. Поэтому очень-очень многие великие святые тамильской традиции и индийской традиции, если вы посмотрите их вдохновенные песни, они часто говорили об этом. «Я собака, я собака, я раб Бога, я собака для моего Мастера». И они часто говорили: будь для своего Мастера собакой. И если ты можешь быть собакой, то в духовной жизни это даже повод для гордости. Я очень счастлива говорить на эту тему.
Мы должны попытаться замечать те благословения, которые мы получаем в жизни. Их так много, и мы иногда просто не замечаем их, а только жалуемся и жалуемся.
Да, это очень важно, я очень счастлива, потому что это одна из тех вещей, которым он научил меня.
Предположим, у вас не получается медитировать так, как нужно. Что вы чувствуете тогда? Ваше стремление к Богу только возрастает? Или вы чувствуете горечь по этому поводу?
Кто-то из санги: Это мой единственный вопрос к вам: как быть единым с Богом? Не отдельным. Видеть Его во всех и во всем? Даже не видеть Его, а быть Им?
М.Д.: Дело в том, что мы все еще находимся в процессе. А будучи в процессе, мы не можем быть едины с Богом всё время. В медитации иногда ты получаешь проблеск этого единения, этого единства с Богом. Но это лишь проблеск. Он должен укорениться, чтобы ты жил с этим чувством все время. Для этого мы и практикуем. Мы знаем, что Божественное — внутри и что Оно должно стать всем. И это должно укорениться в уме. Что это Божественное стало каждым созданием. Включая червяка, муравья, камень, самое маленькое создание, все создания, все. Этот Акаш, всё, что мы видим вокруг, это Он. Только Он. Конечная Истина в том, чтобы видеть, как говорит Йоги Рамсураткумар, что «единственно мой Отец существует, ничего больше, никого больше». Даже сейчас. Даже если мы думаем, что весь мир окружает меня, единственная правда заключается в том, что ничего больше и никого больше нет, кроме Божественного. Даже сейчас это единственная Истина.
Мы пребываем в иллюзии, что Единый — это множество. Но Единый — только Один, даже если он кажется множеством. Что же нам делать? Мы не можем стать Единым. И чем больше мы хотим стать Единым, тем меньше мы способны быть им. Только в те моменты, когда мы чувствуем очень глубокий проблеск этого. Иначе мы не можем чувствовать единство с Этим. Или же, как вот он сказал, вы можете все время слушать записи Гуру и пытаться симулировать те переживания, которые мы получили, сидя перед ним. И они придут, потому что его слова и голос несут с собой силу. Как я уже говорила, это идет из Божественного внутри — в Божественное внутри. Из Божественного, который есть Он, в Божественное внутри вас. Оно проникает напрямую, потому что они напрямую связаны. Иногда мы сидим перед Гуру и не понимаем ни одного слова, мозгом, умом мы не можем понять ничего из того, что он говорит. Оно как бы пролетает мимо. Но, тем не менее, нечто происходит. Потому что все, что бы он ни говорил, сопровождается силой Бога, силой Самости, которая есть Он. И эта сила проникает прямо в тебя. Так что даже если вы не понимаете слов Гуру, не слышите, что он говорит, это неважно, потому что вы все равно сидите в его Присутствии. И вы знаете, что он – работает над вами.
Поэтому иногда, когда мы приходили к Йоги Рамсураткумару, он вовлекал нас в очень легкие беседы. Он даже спрашивал нас, как мы готовим определенные блюда, вкусные индийские блюда. Например, он начинал расспрашивать домохозяйку о том, как она готовит досу или что-то еще. Но вовлекая ее в подобную легкую беседу, он работал над ней. Потому что когда Гуру беседует с учеником, его задача в первую очередь — отвлечь ум. Чтобы в нас стало меньше сопротивления. Ты даже, может быть, не знаешь об этом сопротивлении, ты можешь думать, что ты очень поглощен им. Но внутри у тебя может оставаться некое сопротивление. Ты можешь не знать об этом, но Гуру знает. Так что даже если он вовлекает тебя в легкую беседу, ты должен знать, что он непосредственно работает с тобой.
Гуру, или можете называть его Богом, неважно, Самость, Рам, Мой Отец, Он всегда здесь, даже сейчас все это место заполнено Им. Прямо сейчас Он в тебе. Он везде, Он в этом вентиляторе, потому что даже в этом вентиляторе есть жизнь. Конечно, это только инструмент, и я постоянно повторяю, что вы всего лишь инструменты. Хотя это и звучит противоречиво, но в этом нет противоречия. Всё, всё, даже камень содержит в себе жизнь. Потому что Душа, Самость – везде, и нет такого места, где бы ее не было. Божественное везде, Оно заполняет собой всё пространство. Это как когда вы во сне, он вам кажется реальным. И самые странные вещи могут произойти в сновидении – вот вам четыре года и вдруг вы уже старик, и вы не знаете, как это случилось, или вот вы в одном месте и внезапно вы обнаруживаете себя где-то еще, и вы можете летать и делать еще множество странных вещей, и при этом всё это будет казаться вам реальным. Пока вы не проснетесь. Но когда вы просыпаетесь, сон заканчивается, и вы знаете, что это был лишь сон. Так же и вы с вашей отождествленностью, с этим ярлыком на вас – что вы такой-то и такой-то, со всеми деталями вашей жизни. Это ваша индивидуальная отождествленность кажется вам такой реальной, но только до тех пор, пока вы не пробудитесь внутри себя. Но когда ты пробуждаешься, ты узнаешь, что единственно ты, только ты как Бог существуешь. А как индивидуальность ты никогда не существовал. Не только ты, но и никто. Весь мир. Весь мир исчезает.
То, что я говорю, это правда, мир на самом деле не существует. Никаких индивидуальностей, ничего, вы увидите это. И не будет тебя и меня, не будет никакого «другого». Никакого чувства «другого». Это даже не значит «стать единым с этим», просто нет ничего, кроме Одного. Единого. И это будет настолько естественно! Что ты даже не подумаешь о том, что происходит что-то из ряда вон выходящее. И только когда мы снова «становимся» индивидуальностью (я говорю вам из собственного опыта, я прошла через это), только когда мы возвращаемся в свое дефективное маленькое «я», мы знаем, что «у нас был опыт». Но когда мы внутри этого «опыта», нет абсолютно никакого сомнения, никаких вопросов, ничего – потому что нет «другого». Никакой «другойности». Так что вопрос вот в чем: если мы не достигли этого или достигли на время (если повезет, вы можете получить проблеск этого), тогда что же вы делаете во все остальное время? Я думаю, я с этого и начала сегодня. Что же вы делаете?
Кто-то: Я стараюсь быть в этом каждый момент.
М.Д.: Стараетесь… Да, вы должны соединяться с этим тем или иным способом. Так что все эти ухищрения (gimmiks, я прошу прощения за это слово), такие как повторение Имени, сидение в медитации, пуджа – все это только для того, чтобы повернуться вовнутрь, держать Единого в фокусе. Для некоторых из нас это проще, потому что мы принимаем Имя. Кажется, что Имя снаружи, но Имя также и внутри. И мы ассоциируем Единого, Самость с Именем. Это одно и то же, но мы даем ему разные имена. Когда я говорю «Ом нама Шивайя» или «Йоги Рамсураткумар» я подразумеваю одну и ту же Самость внутри. Когда я говорю «Йоги Рамсураткумар», это Он, живущий в моем сердце, Один, Единый.
Когда ты смотришь, например, на ползущего муравья, и весь фокус твоего внимания сосредоточен на нем, ты, кажется, не думаешь о Боге, но если ты вспоминаешь при этом, что это Единый, который в тебе, также и в этом муравье движет им, ты понимаешь, что так все мы связаны. Мы взаимосвязаны. Когда я смотрю на камень, я знаю, что это Сознание Бога. Но это Сознание в спящем состоянии. В спящем состоянии ты не знаешь, что происходит вокруг. В спящем состоянии твоя разумность отсутствует. Когда ты видишь сны, она представлена, хотя и не в таком режиме, как в бодрствующем состоянии. Но когда ты спишь глубоко, ты спишь абсолютно. Ты говоришь: «Я спал, как бревно». Да, ты бревно. Но даже «как бревно» ты имеешь сознание. Примерно в таком же состоянии сознания находится камень. «Как бревно». Камень спит как камень. Но внутри него есть Сознание. Хотя оно и не активно. Инерция камня так велика, что Сознание в нем спит, оно не действует. Так же, как камень имеет сознание, так и любой другой инструмент, который ты видишь, имеет сознание, но оно находится в состоянии сна. То, что мы называем «сушупти», глубокий сон.
По сравнению с камнем, мы активно пробуждены. Но Гуру пробуждает в тебе вспышку знания, что Божественное – внутри тебя. Оно внутри и снаружи. Но сначала ты не можешь быть внутри всё время, ты должен взаимодействовать с миром. Поэтому ты должен помнить, что Самость, Истинное Я – во всем, во всех. И Истинное Я действует через майю, через эго. Это единственный способ всегда быть соединенным с ним. Вы должны помнить, что через все ваши обычные действия действует Единый. Это и есть оставаться Самостью, такая практика для нас. И по мере того, как мы практикуем это все больше и больше, однажды мы обнаруживаем, что это наша природа. Это и сейчас уже ваша природа, но вы находитесь в неведении на этот счет, поэтому вам нужно стараться постоянно напоминать себе об этом. Вам следует помнить это, и на что бы ни упал ваш глаз, немедленно вспоминать, например: «Это камень, но это Божественное Сознание, то же, что и внутри меня». И если вы увидите птицу, немедленно вспомните, что Божественное внутри и Божественное Это как робот, который приводится в движение Божественным. Помните это «оживление». Божественное одушевляет всё. Что бы вы ни увидели, пусть появляется сразу мысль: это Он, это Он, это Он. И тогда сразу птица исчезает, а Божественное остается. Дерево исчезает, а Божественное остается.
Даже если ты с кем-то взаимодействуешь, даже если кто-то кричит на тебя, ты знаешь, что всё это драма, которую играет Божественное. «Божественное, которое Всезнающе, Всемогуще, Всепроникающе – Оно кричит на меня!?»
Смотри и наслаждайся. Будь свидетелем. Йоги Рамсураткумар часто говорил: «Когда ты сидишь на стуле, не сиди на краю. Садись комфортно, расслабься и смотри. И наслаждайся». Сидеть на краю – это напряжение. Откуда происходит это напряжение? От того, что ты чувствуешь, будто тебе чего-то не хватает. Например, ты не способен делать свою практику надлежащим образом, ты не можешь соединяться с Божественным так, как тебе бы того хотелось, а твой Гуру далеко (так ты считаешь, потому что ты думаешь, что он всего лишь человеческая форма). И ты не чувствуешь связи с ним. Тебе кажется, что он с кем-то другим и занят кем-то другим. Вы знаете, подобного рода жалобы порой возникают у всех учеников. Потому что Гуру поначалу очень хорош со всеми. Он подталкивает тебя на путь. Он изливает на тебя любовь, изливает на тебя Милость. И ты попадаешься. Это как рыбалка... И вот ты в ловушке. Он убеждается в том, что ты попался в его сети и уже не можешь сбежать. И тогда он начинает другую игру. Он пытается отбросить тебя… Вы даже не представляете, как много испытаний мне пришлось пройти с Йоги Рамсураткумаром. Я расскажу вам, потому что как раз пришло время для истории.
Я всегда стремилась побыть в присутствии Гуру. В физическом присутствии. Потому что это так притягательно, так магнетично. Эта мощь, Божественное присутствие, которое что-то постоянно делает с тобой. Творит какие-то перемены.
И я всегда подсчитывала: «О, сегодня я провела с ним только пять минут! А сегодня я провела с ним час! Сегодня он так долго смотрел на меня! А сегодня он не обращал на меня внимания и работал с другими людьми». Вся эта драма, лила происходила внутри…
Когда я только приехала в Тируваннамалай, сначала мне негде было останавливаться, и я должна была жить в любом доме, где придется. В Индии для женщины такое поведение не поощрялось – бродить от дома к дому… Поэтому Бхагаван поселил меня с Двараком Натреди, преданным Раманы Махарши, и его дочерью. И вот однажды к Двараку кто-то приехал, и этот человек как раз собирался пойти к Йоги Рамсураткумару. И тогда Дварак Натреди сказал мне: «Я знаю, как сильно ты стремишься пойти туда. И вот шанс. Проводи этого гостя, чтобы он получил даршан Йоги Рамсураткумара».
Я прыгала от радости! Ведь этот человек придёт от Дварака Натреди, а Йоги джи провел с Двараком какое-то время, и это значит, что он примет этого человека, а значит и я тоже смогу побыть с ним! И я прыгала от радости. И вот мы сели в его машину и поехали к Йоги Рамсураткумару, на улицу Санидхи.
Мы стояли на пороге дома Йоги Рамсураткумара. Я сзади, а впереди этот человек. И вот Йоги джи вышел, взял его за руку, провел внутрь и… закрыл дверь прямо перед моим носом. Можете себе представить? Я плакала. Я думала, что смогу, как минимум, час провести со своим Гуру. И там было так много народу! И все они видели это. Но, я хочу вам сказать, это не было унижение. Я даже не чувствовала себя униженной. Глубокая грусть возникла оттого, что я думала, будто он отвергает меня. Это, конечно, была моя глупость, моя неправильная идея, но я вообразила, что он отвергает меня. Потому что он разрешил тому человеку войти, а передо мной закрыл дверь.
Видите? Вот что делает Гуру. Сначала он будет очень мил с вами. Вам будет казаться, что вы так близки к нему, что вы какой-то очень особенный. «Я, наверное, очень особенный, он так хорошо со мной разговаривает!» Но Гуру знает, что вы уже готовы ко второму классу, ко второй ступени. (Смеется.)
Я хотела сквозь землю провалиться! Я чувствовала себя ужасно! И побежала в храм Аруначалешвара, совершенно не обращая внимания на людей, которые ведь могли на меня смотреть. Я прибежала туда и нашла там угол (там много темных угловых алтарей). Это была маленькая комнатка, с лингамом и маленькой лампочкой. И между стеной и дверью там было небольшое пространство, где мог разместиться один человек. С кучей мусора... Но в тогдашнем моем состоянии я не обратила на это внимания (хотя под этим мусором вполне могла бы оказаться змея). Я пошла туда и села. Мне нужно было какое-то место, чтобы выплакать мое сердце. Я села и стала рыдать: «Йоги Рамсураткумар! Йоги Рамсураткумар! Как ты можешь так поступать со мной! Господи, как же ты можешь так поступать со мной! Я, наверное, очень плохая!»
И так это и продолжалось и продолжалось, и у меня не было ни малейшего представления о том, сколько уже прошло времени. И вдруг я услышала шаги.
Кто-то поднимался по лестнице (несколько ступенек ведут в то помещение).
Я похолодела. Снаружи никто не мог бы меня услышать, если бы я звала на помощь. И если закрыть дверь этой комнаты изнутри, то сбежать оттуда было бы невозможно. И тут я начала осознавать происходящее. Когда я пришла к Йоги Рамсураткумару, было шесть часов, а сейчас, наверное, около восьми, ведь прошло уже, наверное, часа полтора, а может быть и больше. А этот человек всё поднимался.
Я похолодела от страха.
Мне некуда было деваться. И я просто ждала, продолжая повторять «Йоги Рамсураткумар».
И вот он, этот человек, который поднимался, вошёл, не имея понятия, что я там сижу в углу. В то время я носила белое сари, совершенно белое, без всякой шали. И еще я покрывала этим сари голову. И вот он вошел, совершил обряды, а потом обернулся и увидел меня.
Он стоял и смотрел на меня: на два сияющих в темноте глаза, глядящих из белых одеяний. Он подумал, что я привидение. Не знаю, что он подумал… Но он так закричал!!! Он кричал, кричал, кричал! А потом он вылетел за дверь и скатился вниз по лестнице. И все это время, пока он не начал кричать, я была ледяная от страха. Но когда он вылетел, я захохотала, совершенно забыв о том состоянии, в котором я пришла сюда. Также я забыла и о Йоги Рамсураткумаре. Забавная сторона всей этой ситуации атаковала меня, и я потеряла контроль: я смеялась, смеялась, смеялась так сильно. И вдруг, о Господи, я вдруг осознала, что я больше не плачу! А я хотела плакать! Потому что я знала, что мои слезы имеют значение для Йоги Рамсураткумара. Я знала, что плач, исходящий из глубин моего сердца, атакует его. Это оружие! И я знала это! Я говорю вам: плачь сколько хочешь, и этот плач будет с Гуру. И тут я поняла, что забыла о Йоги Рамсураткумаре, и подумала: «Господи, какая же я плохая! Я должна плакать!» И пыталась плакать, но слезы не шли.
Кроме того, я осознавала, что уже очень поздно. И к тому же до того момента я не чувствовала никаких укусов комаров, а тут вдруг один комар прилетел из ниоткуда и стал садиться на меня здесь и там, не давая мне покоя. И я должна была подняться, и подумала: «Господи, не могу больше сидеть с этим комаром, лучше пойду отсюда». И я медленно вышла.
А тот человек, наверное, не мог уснуть той ночью. Он действительно думал, что увидел призрак.
И вот я вышла из храма, прошла несколько шагов и увидела Йоги Рамсураткумара. Тот, о ком я плакала всё это время, из самых глубин своего сердца, он всё это время сидел напротив храма. Вокруг него собралась большая толпа.
Я сделала шаг по направлению к нему и остановилась: «Боже мой! Нет, больше не надо. Не надо больше горьких переживаний для меня!» И я медленно вернулась на другую сторону. А там был слон. Вокруг которого тоже собралась толпа. Люди предлагали ему связки бананов и кокосы. И он благословлял всех своим хоботом.
И я стояла рядом с этим слоном, но все время мой фокус был на Йоги Рамсураткумаре. Обычно, когда вокруг него собиралась толпа, было даже невозможно увидеть его лица с такого расстояния. Но в этот день я ясно видела всё его лицо. И я смотрела на него, думая, что он не видит меня.
Внезапно хобот слона коснулся моей головы и стал гладить меня, это совершенно не ощущалось, как слон. Я была очень удивлена, обернулась и увидела ворчащего человека. Это он давал слону в этот момент бананы, но слон выбрал для благословения меня. А человек ворчал: «Амма! Что происходит? Это же я дал ему бананы!» И он стал кричать на этого парня, который привел слона. А тот тоже не знал, что такое творится — для него это тоже было странно. Потому что обычно слон всё делает правильно. И тут я осознала, что в том, как хобот погладил меня, было столько любви, столько божественного, столько экстраординарного! И я поняла, что это сделал он.
И я посмотрела через дорогу, и оттуда он смотрел прямо на меня. Я увидела два его сияющих глаза, глядящих прямо в меня. А он поднял руку и благословил меня.
И я подумала, что это очень счастливый конец для этого вечера, и меня больше не ждет никаких приключений. И направилась домой. Но все-таки одна жалоба оставалась в моем сердце. Я всё продолжала свои подсчеты… Я думала: «Гость, которого я привела к нему, провёл с ним так много времени. Ведь он, наверное, только сейчас пришел к храму».
Когда я пришла к дому Дварака Натреди, этот гость был там. И я сказала ему: «Ты провёл с ним так много времени! Сколько часов?» Он ответил: «Амма! Ты не знаешь, что случилось? Он проводил меня внутрь, поднял руки, сказал «Мой Отец благословляет тебя!» и сразу же вывел обратно за дверь, запер эту дверь и пошел в храм!»
То есть через пять минут после того, как я пришла в храм, он тоже пришел туда. Всё это время он был около храма.
И тогда я поняла, как работает Гуру! Он закрывает дверь перед твоим носом, а потом спешит вслед за тобой.
Кто-то: Сила слёз.
М.Д.: Сила слёз? Это также сердце Гуру. Оно такое мягкое. Он знает, что он сделал. И он должен был это сделать. …Так что это и то, и другое: и сила слёз, и сила сердца, любящего сердца Гуру. Он знал, что причинил мне, он знал, как я чувствовала себя. Но я говорю вам: я не чувствовала себя униженной. Я плакала не из-за того, что чувствовала себя униженной. Я плакала потому, что мне не было позволено провести с ним время. Для меня не было важно, сколько там было людей и что они подумали. Я только хотела побыть с ним.
И он дал мне эту возможность. Через семь лет. Всё оставшееся время до самой его смерти я была с ним. За все стремление моего сердца. И за все те усилия, которые я совершала, несмотря на то, что он отвергал меня. Вы даже не представляете себе, сколько слёз я пролила. Но ничто из этого не было напрасным, всё вернулось. Через семь лет он переехал туда, где я жила, и позволил мне служить ему. Он никому не позволял служить себе так, как это было позволено мне. За всё было мне отплачено. И я спрашивала его потом: «Почему ты делал со мной все это? Все эти семь лет я ничего не делала, кроме как плакала! Я чувствовала себя ужасно».
Он сказал: «Этот Нищий хотел знать, сможешь ли ты держаться за него, даже если он вышвырнет тебя. Иначе бы ты ничего не достигла».
Вот такая должна быть хватка. Неважно, что делает тебе Гуру, ты должен держаться за его стопы. Он дающий. В мире взаимоотношений, если ты хочешь, чтобы что-то было сделано, иногда тебе приходится быть милым с людьми, которые не очень милы с тобой. Так почему бы тебе не быть милым с Гуру, который собирается дать тебе Себя, собирается дать тебе Бога. А Гуру именно таков.
Так что не обманывайтесь его драмами. Он может играть лилу за лилой, и он знает точно, какую лилу сыграть, когда и с кем. Это как игра на музыкальном инструменте с целью сыграть определенную мелодию. Он будет знать точно. И он будет играть на нас, на наших настроениях, на нашей ментальной конституции, так, чтобы получить правильный отзыв. И чтобы мы росли. Потому что его единственная задача — заставить тебя расти. Вырасти из твоей нечистоты, из твоих ограничений. Чтобы ты стал таким же космичным, как и он. Чтобы отлить в тебе его собственный образ. Это его единственный мотив. Вы всегда должны осознавать, что он не кто иной, как Бог, Бог, спустившийся в человеческой форме, чтобы поднять вас, придать вам свой образ. Когда вы убеждены в этом, ничего не будет иметь для вас значения. Ничего больше.
Есть песня Кабира. Не знаю, слышали ли вы об этом. Муджи, наверное, говорил об этом. Кабир, один из величайших святых Индии, сказал: «Если Гуру и Бог оба предстанут передо мной и будут стоять передо мной отдельно, кого бы я выбрал? Я бы выбрал Гуру. Потому что Гуру показал мне Бога». В некотором роде Гуру и Бог одно. Но форма Гуру даже более велика, чем форма Бога. Так можно это понять. С личностной точки зрения форма Гуру важнее, чем форма Бога. Потому что Гуру это тот, кто показывает тебе путь, и он берет тебя за руку и ведет до места назначения. И тебе придется пройти через огонь. Но помни: ты сгоришь в огне и выйдешь из него как чистое золото. Чтобы выйти как чистое золото, ты должен пройти через огонь.
Кто-то: Следуй инструкциям Мастера со всей искренностью…
М.Д.: Да. Даже если вы не понимаете их, вам нужно стараться. Что бы он вам ни поручил делать, вы должны стараться сделать это. И неважно, сколько раз у вас будет не получаться. Вся суть – в вашем старании. Вы достигнете не достижениями. Это он даст вам это. Если он знает, что вы искренни и хотите этого так, что вам не интересно больше ничего, он коснется вас и вы получите это. Но он будет смотреть, заслуживаете ли вы этого.
Есть одна история. Жили два человека, оба садхаки, и целью обоих был только Бог. И тогда Наруда… вы знаете этого персонажа из индуизма? Это великий преданный Махавишну. И где бы он ни появлялся, он создавал проблему, а потом, счастливый, уходил оттуда, а проблема потом разрешалась благополучно. И вот этот Наруд явился двум садхакам и сказал: «Я на пути в Вайкунту, собираюсь навестить Махавишну. Хотите ли вы, чтобы я спросил его что-нибудь от вашего имени?» И оба сказали: «Пожалуйста, спроси Махавишну, сколько лет для каждого из нас займет, чтобы добраться туда?» ОК, ОК! Он приходит к Махавишну, спрашивает его об этом. А потом возвращается, и оба ждут с нетерпением. Наруд смотрит на одного садхака и говорит: «Я спросил Махавишну, и он сказал, что тебе остается еще только пять рождений до места назначения». И тут же этот человек начал возмущаться: «Почему! Почему еще пять рождений мне придется пройти!? Я всегда думал, что я совсем рядом! Пять рождений!» И он впал в глубокую депрессию. «Что это за жизнь! Я не буду больше следовать этому пути. Я уже так много времени потратил!» А второму садхаку Наруд сказал: «Ты видишь это дерево? Видишь сколько листьев на нем? Тебе придется жить еще столько же жизней, сколько листьев на этом дереве». И этот человек запрыгал от радости! Он танцевал и кричал: «О! Махавишну сказал, что столько рождений, и я буду там! Это означает, что я достигну места назначения в конце концов! Я так счастлив тому, что однажды окажусь там!» И тогда Наруда сказал: «Махавишну сказал, что ты получишь это СЕЙЧАС». Наруда испытывал его, чтобы увидеть, насколько его ум готов. И оказалось, что он рад всему. Другому осталось только пять рождений, но даже этого он не мог принять. Это ничего, если он хорошо подготовлен, даже пять рождений это неважно. Но он жаловался и готов был бросить свой путь. Он сказал: «О, ну у меня найдутся вещи получше, которыми я займусь». А другой ученик не предъявлял никаких жалоб, был действительно искренен, он готов был принять все, что бы ни послал ему Бог, и оставаться счастливым. И для таких учеников само уже по себе прохождение пути — достаточно, уже это делает их вполне довольными. Они принимают всё как Милость. И для них в пути столько же радости, как и в месте назначения.
Кто-то: Каждая часть путешествия становится сама по себе местом назначения.
М.Д.: Да, каждая часть путешествия становится такой же радостной, как если бы он уже достиг места назначения. И вот именно таким должен быть духовный путь. Он не должен превращаться в агонию. Когда ты начинаешь воспринимать всё как нечто негативное, как будто какие-то силы играют против тебя, это сразу опрокидывает тебя, ты кончен. Уже даже до того, как начал. Поэтому это очень важно для садхаки — принимать все как Милость и наслаждаться своей садханой, какая бы она ни была. Не позволяй ей становится борьбой, не позволяй ей происходить с напряжением. Не будь напряженным в своей практике. Преврати ее в радость для себя. Чтобы сам путь стал не меньшей радостью, чем его окончание. И как ты можешь сделать это? По крайней мере, всегда помня... конечно, мы не можем увидеть Бога в камне, нет, но мы можем помнить, что и в камне тоже Бог, и это всё, что вам требуется делать. И когда вы помните об этом («О, в этом тоже Бог, это же чудо!»), это становится великим-великим чудом и радостью. Всего лишь когда ты помнишь, что Бог во всём, что ты видишь. Даже в самом отвратительном, даже в самом отвратительном и противном создании. Внезапно ты вспоминаешь: «О, ведь это Чайтанья движет им, это Танец Шивы!» Оно двигается, это промысел Божий. И эта разумность свидетельствует о том, что Бог — в этом. Помни.
А если не можешь помнить, то напоминай. Напоминай (и снова — это садхана, практика): всё, что ты видишь, всё, что ты делаешь, всё то, с чем ты взаимодействуешь, - твой фокус всегда должен быть на том, чтобы напоминать себе, что это — Бог. Бог и в этом тоже. Даже в убийстве, в хладнокровном убийстве. Ты всегда должен напоминать себе о том, что это Бог действует через этого человека. Поэтому в Махабхарате Кришна говорит: я уже убил всех этих людей. Война только-только начиналась, и с одной стороны от него было войско в несколько тысяч человек, а с другой стороны — другое войско в несколько тысяч человек. И Кришна стоит между этими двумя войсками в колеснице и говорит Арджуне: Арджуна, почему ты так боишься убивать своих родственников, людей, дорогих тебе? Знай, что я уже убил их всех! Ты будешь всего лишь инструментом в моих руках. Ты не убьешь их, ведь я уже убил их. Ты просто выступишь в качестве инструмента в моих руках. Вот что сказал Бог Кришна Арджуне. Потому что Арджуна увидел своих родственников на противоположной стороне и понял, что ему придётся убить своего собственного дядю, своего деда, своего учителя. И он был смущен, напуган, исполнен печали. Как это так? Учитель, который преподал мне это воинское искусство, и теперь я собираюсь использовать это искусство против него? Он был очень смущен, но Кришна сказал: знай, что я уже совершил всю работу.
Даже сейчас это так. Как я уже говорила: когда мы приходим в эту жизнь, мы приходим со сценарием того, какой будет наша жизнь. Каждое событие вашей жизни уже предрешено. И не думайте, что, рассуждая таким образом, вы будете делать эти вещи, а не рассуждая так, вы сможете избежать их. Знайте: то, что должно произойти, произойдет несмотря ни на что. А что не должно произойти, не произойдет, что бы то ни было. Кришна уже спроектировал наши жизни, запрограммировал все эти маленькие компьютеры. И это программирование совершается сейчас. Так что нет никакой нужды беспокоиться по какому-либо поводу. Твоя работа, особенно если ты на пути, твоя работа — это напоминать себе, что ты так или иначе связан с Богом. Что бы ты ни видел, что бы ни слышал, где бы ты ни был, в какой бы ситуации ни оказался и среди каких людей, ты должен напоминать себе: это То внутри. Муджи пытается сфокусировать вас на том, что то же самое, что внутри, то же и снаружи — играет все эти роли.
Когда вы чувствуете, что ваш ум достаточно саттвичен, садитесь и фиксируйте внимание на этом. И это прекрасное переживание. Но когда вы выходите из этого, вы сталкиваетесь с миром и с повседневной жизнью. И вот здесь вам следует помнить, что всё есть Бог, всё есть Бог, что бы ни происходило, это Бог.
Кто-то: И пытаться почувствовать это. Чувствовать это внутри и видеть снаружи.
М.Д.: Да. По мере того, как ты напоминаешь себе, что «это Бог, это Бог, это Бог», постепенно ум начинает принимать всё как Бога и он начинает видеть Бога. И это становится твоей природой — то, что ты видишь Бога внутри и снаружи. Это вопрос практики. Видите, то, что для нас является практикой, совершенно естественно для людей уровня Йоги джи и Раманы. Это стало их переживанием, постоянным переживанием. Они живут в высочайшем состоянии, они живут в тотальности. Они всегда видят только тотально.
Как я говорила уже, актёр выходит на сцену и играет свою роль идеально, он получает овации, он буквально становится самим тем персонажем, которого играет. Но как только он уходит со сцены, он знает, что он не персонаж и что всё не так. И даже когда он играет, он знает, что он всего лишь играет роль. Знаете «Рамаяну»? Рама это то же, что и Махавишну. Рама должен был играть роль. И когда он потерял свою жену, он плакал, плакал и плакал. Как обыкновенный человек. И люди удивлялись: Рама! Это же Рама, который не кто иной, как Махавишну! Как он может плакать?! А он упал наземь и причитал: «Сита! Сита! Где же ты!» И люди удивляются, почему так. Но Рама просто идеально играет свою роль. Он играет роль обыкновенного человека. И он делает это совершенно. Но все это время он знает, кто он есть внутри. На нашем уровне мы не можем делать это. Поэтому наша работа — просто держать Бога в фокусе. Как? Стараясь помнить. Ты можешь только стараться. Но твои старания будут взяты на заметку и помещены Богом на твой счет. Он зарегистрирует их. (Улыбается.) Он отметит, как много раз ты старался увидеть Бога во всём, что ты видишь и с чем взаимодействуешь.
И когда ты начинаешь практиковать это, то даже если кто-нибудь кричит на тебя и оскорбляет тебя безо всяких на то оснований, ты сможешь принять это. Ты даже будешь наслаждаться этим, потому что будешь видеть, как хорошо Бог играет свою роль. Ты не будешь принимать это серьезно. Поэтому были мудрецы, которые только сидели и смеялись, даже когда кто-то приходил, чтобы убить их. «Ты не можешь убить меня, ты можешь только убить это тело». И они смеялись. Потому что они знали, кто они.
Вот в этом практика. Помнить то, на что Муджи пытается направить ваш фокус. Помнить, что оно есть везде и во всём. На самом деле это была одна из первых инструкций, которую я получила от Йоги Рамсураткумара. Я попросила его: «Дай мне однонаправленность ума. Когда я сижу в медитации, я должна быть однонаправленна. Пожалуйста, благослови меня, чтобы это было так!» Он ответил: «Ты получишь это. Но помни: Он единственно есть — во всём, во всех и везде!» Вот такую он дал инструкцию. Когда вы помните об этом, эта практика становится постоянной, и вы находитесь в медитации всё время, а не только, когда специально для этого садитесь. Потому что мой фокус только на Боге. Когда я вижу что-то, это — Он. И это чудо, я вам скажу! Весь мир начинает выглядеть для вас по-новому. Вы открываетесь для нового чудесного мира. Всё будет чудом для вас! Я прошла через это, поэтому говорю так. На вашем лице будет постоянная улыбка, вне зависимости от того, что происходит вокруг. Это так, как если бы вы были в океане радости, и вы даже можете видеть людей, которые борются за что-то, и то, как горько это кончается, и все равно вы будете видеть в этом радость. Конечно же, это придёт спонтанно. А когда вы уже в этом состоянии, всё, что бы ни происходило, спонтанно приходит из Источника. Всё происходит автоматически.
Поэтому с самого начала я говорю вам: помните о том, что вы инструмент в руках Бога. И когда вы помните, что вы инструмент в руках Бога, вы также должны помнить, что и все остальные — тоже инструменты. Когда они хвалят вас, не думайте, что вы возвысились. Потому что тот же самый человек может прийти завтра и унизить вас по какому-либо другому поводу. Вы должны видеть в этом того же Бога, которого видите внутри себя, когда фокусируетесь на своей медитации, и что теперь он играет роль, подшучивает над вами. Это Он. Но вы можете только стараться. Потому что говорить это — очень просто, но практиковать это — очень сложно. Но вы должны пытаться. И уже сами ваши попытки в их искренности имеют значение для Бога. Искренность, искренность, искренность.
Бхагавад Гита. Новый перевод: Песнь Божественной Мудрости
Вышла в свет книга «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» — новый перевод великого индийского Писания, выполненный главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это первый перевод «Бхагавад Гиты» на русский язык с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала. (Все прочие переводы, даже стихотворные, не были эквиритмическими.) Поэтому в переводе Давыдова Песнь Кришны передана не только на уровне интеллекта, но и на глубинном энергетическом уровне. В издание также включены избранные комментарии индийского Мастера Адвайты в линии передачи Раманы Махарши — Шри Раманачарана Тиртхи (свами Ночура Венкатарамана) и скомпилированное самим Раманой Махарши из стихов «Гиты» произведение «Суть Бхагавад Гиты». Книгу уже можно купить в книжных интернет-магазинах в электронном и в бумажном виде. А мы публикуем Предисловие переводчика, а также первые четыре главы.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Итак, проект Олега Давыдова "Места Силы / Шаманские экскурсы", наконец, полностью издан в виде шеститомника. Книги доступны для приобретения как в бумажном, так и в электронном виде. Все шесть томов уже увидели свет и доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Карл Юнг и Рамана Махарши. Индивидуация VS Само-реализация
В 1938 году Карл Густав Юнг побывал в Индии, но, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. О том, как так получилось, писали и говорили многие, но до конца никто так ничего и не понял, несмотря даже на развернутое объяснение самого Юнга. Готовя к публикации книгу Олега Давыдова о Юнге «Жизнь Карла Юнга: шаманизм, алхимия, психоанализ», ее редактор Глеб Давыдов попутно разобрался в этой таинственной истории, проанализировав теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставив их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. И ответил на вопрос: что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает?
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете