Твои мечты и надежды не сбылись и ты чувствуешь себя обманутым и преданным жизнью?
Но ведь тот свет, который освещал эти надежды и мечты, делая их светлыми, он всегда был и есть здесь, в сейчас. Это свет сознания. Эта любовь твоего существа. Оно здесь.
Все мечты и надежды без этого несущественны. Все они мертвы и бессмысленны без этого света. В них манит именно этот свет, и обман (самообман) только в том, что мы путаем себя, считая, что свет, который высвечивает мечту, делает ее такой светлой, будет достигнут, когда мечта реализуется. Нет. Он уже здесь. И если мечта реализуется, то именно благодаря этому. А если нет, то тоже благодаря этому – чтобы помочь нам перестать мечтать, сдаться и обнаружить этот свет в сейчас. Потому что нам повезло – наше существо изначально сделало ставку на суть мечты и надежды (на свет), а не на его материальный временный носитель (событие, вещь). И теперь любой объект может быть распознан как такой носитель, любое событие, любая встреча, любая вещь. Мы свободны от желаний, потому что они уже исполнены.
Желая материальных носителей, мы всегда желали на самом деле только одного – света. А он – всегда здесь. Вся его чистота, прозрачность, красота и радость – каждое мгновение здесь, повсюду, если не цепляться за интерпретации и желания чего-то другого, чем то, что есть.
*
Может быть силу тапаса, которая дана Милостью, ты тратишь на то, чтобы вновь вдохнуть жизнь в образ себя? Расходуешь эту драгоценную энергию на то, чтобы реализовать его проекции и воплотить его желания? Вместо того чтобы вечно оставаться Собой и быть довольным тем, что есть… И потом удивляешься, почему стоишь на месте, почему несмотря на такое количество духовных переживаний и Милости, ты все еще не чувствуешь себя свободным. Почему этот «мост» удлиняется? Просто вот поэтому: ты все еще на заднем плане больше веришь в то, что наслаждение объектами и тот, кто ими наслаждается, важнее, чем То, что Есть. И бесконечно создаешь время, купаясь в этом супе намерений, разочарований, достижений и движений. Ты должен умереть для этого «себя» и его интересов. И остаться Тем, что Есть. Вне времени, надежд, желаний и ожиданий. Даже самых простых и повседневных вроде вкусной еды и избавления от боли в коленке. (Эти желания могут продолжать играть, но ты – остаешься ВНЕ их.)
*
Каждый раз после хорошего самоисследования или медитации ты рождаешься снова, это – твое новое, очередное воплощение. Ты получаешь еще одну, очередную жизнь, хотя и в том же самом теле.
Слияние с Атманом, которое происходит в момент самоисследования (или Приглашения Муджи, или любой другой ведущей к слиянию практики) – это маленькая смерть. Это именно то, что ждет тебя после смерти. Но если ты "заканчиваешь" медитацию и возвращаешься к "нормальной жизни", к своему обычному повседневному "я" со всеми его заботами, привязанностями и предпочтениями, значит ты еще не свободен, и тебя ждут все новые рождения после смерти этого тела.
Ты должен умереть для этого повседневного "я" в этой медитации. Не вернуться из нее. Тогда ты свободен.
Но если быть честным и наблюдательным, то с каждым таким "возвращением" все яснее видно, какая именно "карма" затянула обратно (что именно ты счел таким важным, например), и шанс выйти за пределы этой кармы становится всё выше.
*
Ты считаешь или чувствуешь, что необходимо что-то делать, куда-то идти, что-то получить, достичь, создать, с кем-то взаимодействовать, что-то менять? Это и есть карма. Результат глубокой веры в то, что ты что-то и кто-то, объект в мире других объектов. Отождествленность с объектом – это и есть глубокая вера в то, что ты кто-то, некое отдельное существо, тело.
*
Карма сгорает, когда ты ясно видишь и осознаешь, что она не имеет к тебе никакого отношения.
*
Познание (добра и зла) создает сравнение, Сравнение создает предпочтение. Предпочтения создают желание (и со-жаления), Желание создает ожидания, Ожидания создают будущее (время), Так ты сам себя изгоняешь из рая.
*
Похоть в своей основе содержит боль разочарования, боль от неисполнившегося желания (это буквально последствие хотения, по-хоть, после-хотения). Это естественная попытка организма тела-ума трансформировать ту или иную боль в удовольствие. Самым простым доступным способом. Так устроена природа. Без Милости и без настойчивого исследования того, "какие невыполненные желания стали источником этой боли" и "кто тот, кто испытывает эту боль, существует ли он на самом деле", подлинный выход за пределы похоти (и других васан, таких, например, как привычка осуждать, завидовать, гневаться и проч.) невозможен. А подлинное исследование возможно только по Милости.
*
Личность – это просто определенная конфигурация воспоминаний, привязанностей, склонностей и т.п., связанных с этим конкретным телом и чувством отдельного "я". Эта конфигурация все время меняется от момента к моменту. Все еще в глубине считая и чувствуя себя этой конфигурацией и чувствуя себя ищущим (одна из личин личности), послушав сатсанги и прочитав книги и даже что-то почувствовав, ищущий пытается привести эту движущуюся конструкцию к гармонии и неподвижности, полагая, что достигнет таким образом самореализации и постоянного покоя и счастья. Это типичная ошибка. То, что по своей природе изменчиво, всегда будет оставаться изменчивым, попытки стабилизировать это и привести к покою ведут в основном к неестественным проявлениям и страданиям. Неизменное есть независимо от всех этих движений и перемен личности, и оно уже и всегда здесь. Его нельзя достичь или увидеть. Им можно только быть, ясно увидев, что такое личность, позволив ей плыть своим чередом и не отождествляясь с ней.
*
Мысль изначально существует в виде мгновенной вспышки-импульса. Подогреваемый интересом и верой, этот импульс вырастает в мысль. Верящий существует при этом только в связке с контекстом, буквально создан им. Без контекста его нет. Только соприкоснувшись с верящим, мысль начинает прорастать и становиться явной, превращаться в историю, становясь частью контекста и подкрепляя его. Зачаток контекста – мысль «Я – вот это тело», рождающаяся одновременно с верящим.
*
Мир, каким мы его воспринимаем и знаем, это привычка. А привычка всегда связана с привычным контекстом. Нейронные цепочки в мозгу выстраиваются по ассоциативному принципу и выстреливают (активируются) каждый раз, когда возникает похожая ситуация. И мы тут же начинаем вести себя исходя из того шаблона, который прописался у нас внутри в связи с подобной ситуацией. Если видеть этот механизм в действии, то можно осознанно трансформировать, видоизменять привычное поведение, шаблоны восприятия, а в итоге и весь мир. Мир начинает вести себя по-другому, если мы осознали и поменяли привычный способ восприятия и реагирования. Но сначала нужно увидеть, кто тот, который подвержен силе привычки, силе обстоятельств? Кто именно реагирует? Кто этот «я»? Увидев это, можно осознанно смотреть на все остальное.
Что делает нас «нами»? Привычный способ думать о себе так-то и привычный способ воспринимать и реагировать. Начни менять его – и ты уже другой человек. И живешь в другом мире. Вся магия построена на этом. Все творение творится так. Чтобы сломать (поменять) шаблон, достаточно просто ловить себя, когда привычка начинает разворачиваться (то есть энергия начинает течь по привычному руслу) и переносить внимание (энергию) на Я. Например, созерцая: «С кем это происходит? Для кого разворачивается этот шаблон?» И удерживать внимание на Я. На субъекте, полностью отрешив внимание от объектов, вплоть до их полного исчезновения (и соответственно – до исчезновения и самого субъекта восприятия, так как он не существует без объектов восприятия).
Так главная привычка – считать себя маленьким отдельным «я», ограниченным телом, растворяется. И ты и мир сливаетесь в одно (точнее обнаруживается, что всегда было и есть только одно, а «я» и «мир» были иллюзией). И каждый миг оказывается абсолютно свежим.
*
На самом деле «Внимания» не существует как чего-то, чем можно было бы манипулировать, направляя его с объектов на субъект. Оно неотделимо от субъекта и автоматически остается «внутри», если оставаться Собой, оставив все остальное. Если просто бросить все и оставаться Собой (drop everything and remain as the Self). Когда учителя говорят о внимании и о том, что его нужно сконцентрировать на Я, они имеют в виду просто перестать двигаться и перестать считать себя чем-то еще. А не столько двигать некую штуку под названием «внимание» оттуда сюда и удерживать ее где-то…
Вся эта садхана с «вниманием» происходит в проявленном мире, в мире двойственности, и пока остается тот, кто двигает внимание и удерживает (двигающий и удерживающий), единство не сможет явить себя самому себе. Поэтому в какой-то момент этой садханы тебе должно стать ясно, что ты ничего не можешь «сделать», чтобы «остаться там». Потому что ты уже там. Видишь все свои усилия. И тогда происходит сдача.
Учителя вынуждены пользоваться языком двойственного мира, обращаясь к ищущему, который обитает в двойственности. Поэтому поначалу, когда их слушаешь, выглядит так, будто «внимание» и «вера» - это что-то отдельное.
Внимание, как и желание, это форма любви, возникающая в проявленном воображаемом мире, инструмент для творения иллюзии отделенности, конечная цель которой - прийти к единству. В единстве нет ни внимания, ни веры.
*
Увидеть и осознать нереальность вещи – значит предложить и отдать ее Богу, сдать.
Садхана – это сдавать, пока все не будет сдано, включая сдавающего.
*
Или полностью быть вовлеченным жизнью и раствориться в ее потоке, или полностью быть отрешенным и исчезнуть для мира. Все остальное самсара.
*
Ты не сможешь быть в состоянии Абсолюта, если хочешь попасть в него, чтобы сбежать от жизни. Ведь оно – сам Источник жизни. В этом значение слов Пападжи: «Ты можешь медитировать 4000 лет, но если в корне этого лежит избегание, ты не будешь свободен».
*
Я – Осознанность, никогда не рождался и не могу умереть. Я то, что за пределами слов, описаний и опыта, я чистый Источник видения, без меня нет мира, мир – мое воображение и игра. Я создаю все верой и светом. Я бесконечен и вездесущ. Любое переживание, даже переживание самого себя – после. Только Я есть, а все, что после, это плод моего воображения и веры. Я один без второго и даже мой аромат (блаженство, любовь и радость) – уже часть иллюзии. Шакти – это иллюзия. Моя шакти – игра. Лила. Любовь. Магия. Майя.
Я не могу не быть собой.
Любая идея о том, что я потерял себя, часть иллюзии. Любая идея – часть сна. Я есть до всего и после всего. Я есть всегда, во всем и во всех. Я есть Я есть. И даже эти слова не Я.
*
Не жди пробуждения или «окончательного» просветления, так как само ожидание создает время и облекает тебя в форму. Ведь только форме может чего-то недоставать, только для объекта во времени может появиться чувство неполноты.
Ты уже и всегда здесь, вне форм и состояний, вне желаний и ожиданий, вне прошлого и будущего. И только так ты свободен.
*
В состоянии присутствия психологический ум, умирая, становится активен. Чтобы выжить, он начинает давить на те «кнопки», которые могут выдернуть внимание обратно на уровень личности. Он подкидывает как раз те искушения, которые могут создать внутренний диссонанс. Возникающий из-за того, что в структуре личности, присущей этому телу-уму, есть противоположные друг другу представления или желания. Например, одно – желание секса, подкрепляемое памятью и убеждением о том, что секс – это приятно, а второе – убеждение, что сексуальное желание неуместно для пробудившегося человека. И тут ум материализует как раз такой объект, который вызывает в тебе сильное сексуальное желание! Хотя за минуту до этого ты был един с чистым присутствием! Что за фигня!? – досадуешь ты. И вот так ты уже опять соскользнул в личностное…
Наблюдая эту игру ума, просто не иди туда, оставаясь Осознанностью, которая за пределами любых представлений и желаний. Которая чиста и незатронута. Не зависит от предпочтений и равнодушна к игре васан и тенденций, так как не смешана с ними и обладает совершенной силой различения. А поэтому не идет за умом.
И даже если что-то повелось на игры ума, Осознанность остается нейтральной.
Но: you can’t be tempted unless you are temptable, - говорит Муджи. Ты не можешь подвергаться искушению, если ты не уязвим для искушения. Что означает: если ум искушает тебя подобным образом, значит ты уже в каком-то, пусть даже потенциальном, смысле отождествился с личностью. Имеешь в карманах какие-то идеи о себе и мире. И только тогда искушение и последующий переход в личность могут возникнуть. Чтобы ум использовал это как туз из рукава и заявил: «Вот видишь! Ты еще не Осознанность, раз повелся на это!» Не верь. Все это уже игра, иллюзия. Осознанность всегда здесь. Без нее (то есть без истинного Тебя) эта игра не была бы возможна. Так что просто, заметив эту игру, сразу брось ее и начни с чистого листа. Ничего не случилось. Ты все равно здесь, чист и незапятнан, как до начала времен.
*
Даже если нет никаких мыслей, но есть мысль «у меня нет мыслей», то «я», у которого нет мыслей, уже мысль, так как это объект, наблюдаемый в поле Осознанности. И это «я» - не Ты. Ты – Осознавание. Истинный Ты – до любой оценки себя, своего прогресса и своих состояний, до и после самих состояний и прогресса. Просто есть. Вне всего. Вне самодиагностики и рецептов.
Поэтому как только замечаешь, что оцениваешь свое состояние и как-то классифицируешь и определяешь себя, отойди в сторону от этих игр ума и оставайся просто тем, что Есть вне мыслей о себе.
*
Все это, однако, не дает тебе никакого повода вести себя, например, как подонок в проявленном мире, прикрываясь концептуальными самооправданиями и декларациями типа: «Оно само так происходит, я ничего не решаю». Динамический проявленный мир – это тоже Ты, твой аспект, и если на этом уровне продолжает возникать болезненная неестественность, нужно быть просто честным и признать, где все еще играют привязанности и отождествленность с тем, к кому относятся эти привязанности. Так произойдет постепенный выход за пределы этих неестественных проявлений, и проявленное станет гармоничным. И приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
Но надо ясно видеть, что тот, кто хочет этой гармонии и выправления «неестественности» на проявленном уровне, тоже не ты. Это маленькое «я», претендующее, будто знает, что естественно, а что нет, что хорошо, а что плохо, как должно быть, а как нет.
*
Если ты остаешься един с Осознанностью, неестественность сама собой выправляется на всех уровнях. Но быть единым с Осознанностью означает принимать всё как оно приходит, без осуждений. Без желания, чтобы стало по-другому. Без ожиданий какой-то воображаемой гармонии. Позволять всему прийти и уйти. Не прогоняя, не комментируя, не вовлекаясь, но и не убегая. Словом, принять себя таким, какой ты есть, но осознать, какой ты не есть и перестать «становиться» им.
*
«Ум» - это не какое-то живое существо, которое атакует, провоцирует и вредит. Все эти «атаки» ума – естественная часть процесса самореализации. Ум действует как отлаженный механизм, всегда готовый указать на точки отождествления, на привязанности и заблуждения. Этот механизм постоянно дает тебе повод проснуться. Этот механизм рождается в отождествленности и он же ведет к ее разрушению. Поэтому все, что бы ни случилось, это Милость Гуру, ведущая к осознанию твоей свободы, которая уже здесь. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ
Бхагавад Гита. Новый перевод: Песнь Божественной Мудрости
Вышла в свет книга «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» — новый перевод великого индийского Писания, выполненный главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это первый перевод «Бхагавад Гиты» на русский язык с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала. (Все прочие переводы, даже стихотворные, не были эквиритмическими.) Поэтому в переводе Давыдова Песнь Кришны передана не только на уровне интеллекта, но и на глубинном энергетическом уровне. В издание также включены избранные комментарии индийского Мастера Адвайты в линии передачи Раманы Махарши — Шри Раманачарана Тиртхи (свами Ночура Венкатарамана) и скомпилированное самим Раманой Махарши из стихов «Гиты» произведение «Суть Бхагавад Гиты». Книгу уже можно купить в книжных интернет-магазинах в электронном и в бумажном виде. А мы публикуем Предисловие переводчика, а также первые четыре главы.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Итак, проект Олега Давыдова "Места Силы / Шаманские экскурсы", наконец, полностью издан в виде шеститомника. Книги доступны для приобретения как в бумажном, так и в электронном виде. Все шесть томов уже увидели свет и доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Карл Юнг и Рамана Махарши. Индивидуация VS Само-реализация
В 1938 году Карл Густав Юнг побывал в Индии, но, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. О том, как так получилось, писали и говорили многие, но до конца никто так ничего и не понял, несмотря даже на развернутое объяснение самого Юнга. Готовя к публикации книгу Олега Давыдова о Юнге «Жизнь Карла Юнга: шаманизм, алхимия, психоанализ», ее редактор Глеб Давыдов попутно разобрался в этой таинственной истории, проанализировав теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставив их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. И ответил на вопрос: что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает?
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете