7 апреля мы празднуем Благовещение. Православная церковь в этот день вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении от неё Иисуса Христа. А весь народ радуется приходу весны. Интересно посмотреть, чем отличается церковный праздник от народного. И в чем сходство между этими праздниками.

Согласно евангелисту Луке дело было так: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Мария удивлена: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» На что Гавриил (кто такие ангелы, я объяснял, рассказывая об архангеле Михаиле) ответил: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Богословы говорят, что тем самым ангел обещает бессеменное зачатие, без нарушения девства. На что успокоенная девушка отвечает: «Да будет Мне по слову твоему». Считается, что именно в момент согласия свершается зачатие.

Таковы реалии христианского Благовещения. К этому можно добавить, что Мария родилась в семье двух престарелых иудеев Иоакима и Анны из Назарета. За 50 лет совместной жизни они не могли родить и очень страдали от этого. Соплеменники издевались над бедным Иоакимом, Анна плакала и молилась. Однажды ей явился ангел и сказал, что у нее будет дочь, которую надо назвать Мария, и от нее будет спасение миру. Обрадованная Анна, тут же поклялась, что отдаст свою дочь на служение богу. Когда Марии исполнилось три года, она была отдана в Иерусалимский храм.

О том, какие функции выполняли девушки в этом храме, говорить не принято. Ясно, что вышивали, подметали пол, помогали по хозяйству. Однако известно, что в древности на всем Ближнем Востоке (и не только там) женщины, посвященные богам, иеродулы, занимались священной проституцией. То есть должны были отдаваться приходящим за плату, которая шла на нужды храма. Смысл этого служения был освящен древнейшими обрядами аграрной магии. Понятно, что любой из тех неизвестных, которым отдавались храмовые блудницы, мог оказаться каким-нибудь богом. Это примерно то же самое, что распространенный до сих пор у многих народов обычай ублажать неизвестного гостя, ведь он мог оказаться кем угодно. Есть даже пословица: принимая незнакомца, принимаешь бога.

Но все это вовсе не значит, что Мария занималась в Иерусалимском храме религиозной проституцией. Такая практика была уже давно запрещена еврейским законом. Во Второзаконии сказано: «Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых. Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету» (Втор 23, 17). Конечно, этот закон нарушался, поскольку послужить великой Астарте всегда находилось много охотников. Но с ними боролись, поскольку бог евреев хотел быть единственным богом. Например, царь Аса «изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты». (3 Цар 15, 12). Еще позднее царь Иосия «разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» (4 Цар 23, 7). Во времена, когда жила Мария, храмовая проституция уже не существовала как таковая, от нее остался лишь символизм посвящения девочек богу и некоторые термины, например, «сын божий».

А теперь отправимся в далекую северную варварскую землю Россию. Все вышеописанные терзания не имеют к нам почти никакого отношения. И дева Мария лишь постольку считается русской Богородицей, поскольку развитие народов, живущих на Русской равнине, было насильственно деформировано принятием христианства. В результате людям пришлось приспосабливаться, вливать свою душу в чуждые религиозные формы (Шпенглер назвал это псевдоморфозом). Однако исконные (кто-то скажет: посконные) смыслы никуда не исчезли, они продолжают жить. Так под спудом христианского Благовещения скрыт старый языческий праздник начала весны, пробуждения земли. Зима уходит, и земля просыпается от зимней спячки, как медведь (с ним как раз связаны некоторые благовещенские обряды и предания). Считается, что именно на Благовещенье из земли выходят змеи, лягушки, насекомые, мыши… А также – нечистая сила, которая зимой, конечно же, тоже спит (по крайней мере – некоторая ее часть). Из Вырия (райской страны) в этот прилетают птицы, и, скорее всего, с их прилетом связан прекрасный обычай выпускание птичек из клеток.

С Благовещения начинается настоящая жизнь, весеннее брожение. Но сперва надо все таки проводить зиму, которую олицетворяет чучело, которое сжигают на Масленицу. И тут, как говорит герой Достоевского, запятая. Когда у нас Масленица и когда Благовещение? Благовещение сегодня, а Масленица была бог знает когда, уже сходу и не упомнишь. Она потеряла самостоятельное значение, оказалась приурочена к началу Великого поста, который, будучи привязан к Пасхе может начинаться 15 февраля (самая ранняя дата), а может 18 марта (самая поздняя). Но ведь и дата Благовещения сдвинулась. По церковному календарю это 25 марта, но из-за отставания Юлианскому (церковного) календаря от Григорианского празднуется 7 апреля. И вот мы имеем бессмыслицу, которая путает не только мозги, но и физиологические ритмы природы.

Между тем, некогда масленичные и благовещенские обряды составляли единую систему празднования ухода зимы и прихода весны. И были привязаны к Весеннему равноденствию, 20 или 21 марта. К этой дате приурочено множество праздников во всем мире. Например, Новруз, который во многих странах мусульмане отмечают как начало весеннего времени роста и процветания. В переводе с фарси Новруз означает «новый день» (в Иране 21 марта – первый день календаря). Собственно, этот праздник не совсем мусульманский, скорее уж зороастрийский, поскольку в этот день жгут костры, устраивают факельные шествия, прыгают через огонь в надежде таким образом получить удачу, здоровье, хороший урожай, ну и – защититься от джинов и прочих напастей. И, конечно, в это время поминают умерших предков.

Мусульманские попы никогда не приветствовали языческие игрища, но и (речь не о фундаменталистах) не слишком мешали народу приобщаться к естественной религии. К общечеловеческой. Дело в том, что подобного рода обычаи, приуроченные к весеннему равноденствию, были и есть везде. В Китае к сезону весеннего равноденствия приурочен праздник Божества Земли, а на пятнадцатый день после равноденствия приходит сезон Чистоты и ясности, Цин Мин. Этот праздник максимально приближен к нашему Благовещению, начинается 4-6 апреля. Первый день посвящен поминовению умерших. Весь Китай приходит на кладбища и поправляет могилы родных (у нас один из таких поминальных дней Радоница, бывает во вторник второй недели после Пасхи). Китайцы на кладбищах жгут деньги (не настоящие, а специально произведенные, жертвенные), белый пепел сожженной бумаги летит над землей. А накануне повсюду гасят (гасили) огонь, чтобы с наступлением праздника зажечь новый, посредством трения дерева. Для этого использовали иву, которая особо почиталась.

О магической силе вербы (разновидности ивы), будет сказано, в тексте «Лед тронулся», посвященном Вербному воскресенью и весенним потокам. Здесь добавлю, что ивовую ветку обычно держит в руках бодхисатва Гуанинь. В Индии этот бодхисатва известен как Авалокитешвара, бодхисатва милосердия, а в Китае его почитают в основном как женщину, богиню, спасающую от бед, подательницу детей, покровительницу женщин, великую печальницу за всех. И это возвращает нас к русской Богородице, которая, конечно, жила среди нас и в дохристианские времена, любила своих детей, свой народ, помогала ему как могла. И ее любили. И ей поклонялись. Формы этого поклонения в период весеннего равноденствия были примерно такие же, как и по всему миру. Во всяком случае, Кормчая книга 1282 года содержит запрет против тех, кто на Благовещенье «перед храмины своими, или враты домов своих, пожар запаливше, прескакуют по древнему некоему обычаю».

«Пожар» здесь – просто костер (огонь для которого, правда, лучше добывать тернием). Прыгают через такой костер и китайцы, и зороастрийцы. А истинно православным русским людям нельзя, попам это, видите ли, не нравится. Ладно, пойдемте, друзья, попрыгаем в другом месте. Как говорится: «Пушкин! Тайную свободу / Пели мы вослед тебе!» Всегда пели и тайно скакали. Мы к этому до того привыкли, что иногда поем и скачем в тайне даже от самих себя.

Не секрет, русские боги бывают очень суровы. Вот Масленица (старая): «Зима недаром злится, прошла ее пора»… Зиме надо помочь уйти. Для этого, в частности, жгут чучело, которое – не только «ведьма злая», но и трепетная Снегурочка. А когда-то на месте чучела был человек (например, Иисус). В наше время людей в жертву уже не приносят. Боги сами берут себе жертвы. Как? Да воздействуя на людей через их подсознание.

Например, каждый год по весне тысячи одержимых выходят на лед и, делая вид, что ловят никому не нужную рыбу, ждут, когда их льдину оторвет и понесет. И вот лед тронулся. Вместе с рыбаками. Дальше их спасают, но не всех. Это уже почти официальный ритуал. Его каждый год показывают по телевизору, на него тратятся большие деньги, спасатели заранее готовятся… Нет, конечно, никто не думает, что участвует в обряде жертвоприношения. Просто, чуя в себе неясный порыв, люди выходят на лед. Это – как у Багрицкого в антихристианской поэме «Смерть пионерки»: «Нас бросала молодость на кронштадтский лед». «Молодость» – это весна, обострение: «Но в бреду горячечном поднимались мы». И были громадные жертвы. Именно в человеческих жертвах карнавальный смысл революций и прочей весны человечества.

Подобного рода эксцессы случаются потому, что богов угнетают, то есть – налагают запреты на человека. А Масленица (и Благовещение) – это когда человек в рамках праздника отпускает себя на волю. И таким образом дает действовать в себе (и через себя) божеству. Карнавальные маски, масленичное ряженье – лишь внешняя форма, вот именно обряд, помогающий освободиться от условностей. А в душе в это время – брожение, боги толкают на подвиги (многих – на лед). При этом вовсе не обязательно ясно понимать, что с тобой происходит, и кто тобой движет. Главное освободиться от искусственных ограничений, дать свободу стихийным порывам, воспарить.

Благовещенский обычай выпускать птиц на волю – прекрасный символ того, что происходит весной: душа получает свободу, кровь бурлит, земля просыпается… И тут интрига. Как помним, в сказке «Конек-горбунок» пойманная Иваном Кобылица с золотой в землю гривой (хлеба), говорит: «Дай мне место для покою да ухаживай за мною сколько смыслишь. Да смотри, по три утренней зари выпущай меня на волю погулять по чисту полю». «По три утренней зари» – это не только «на третий день», но и – «на третий год». Точнее – на третью весну, ибо Кобылица (кстати, Деметра отдалась Нептуну в облике кобылицы) излагает Ивану схему трехполья.

О божествах трехпольной системы речь шла (см. здесь) в связи с праздниками Успения и Рождества Богородицы (последний бывает 21 сентября, то есть практически накануне осеннего равноденствия). Однако трехполье кроме ярового и озимого полей предполагает еще и паровое поле: землю, выпущенную на волю, как птица из клетки. Для чего? Говорят: земля истощилась, ей надо дать отдохнуть. Но это лишь агрономия. А сакральная суть в том, что поле, возделываемое человеком, периодически должно возвращаться богу. Оставить поле под пар – значит позволить Небу совокупиться с Землей. Уверяю, небесная сперма гораздо полезней навоза и суперфосфата. Но главное: сладостней. Мать Земля, лежащая под паром (и одновременно скачущая молодой кобылицей по собственной поверхности), с замиранием сердца ждет приближения бога.

Но, конечно, отнюдь не того, которому молятся в церкви. Этот пришелец из Синайской пустыни брезгует Матушкой Землей, придумал какой-то безопасный секс на расстоянии. А наш – молодец! Это видно даже на христианских иконах, поскольку они изображают не только историю того, что было в городе Назарете, но и то, что всегда есть и будет: глобальный мистический акт соития небесного бога (как бы он ни звался у разных народов) и Матери Сырой Земли.

Давайте посмотрим, что изображено на иконе Благовещения. Попы говорят: Гавриил сообщает Марии о том, что она родит сына от бога Ягве. Пусть так. Но что на иконе видит китаец, индус или русский которому еще не повредили мозги на уроках православной культуры? Богиню (она всегда с нимбом), к которой приближается крылатое существо, а в небесах мощный уд извергает ток спермы. Это и есть «погулять по чисту полю», божий оргазм, сопровождаемый хором стихийных духов: «Мы не сеем и не пашем, а валяем дурака. С колокольни…» Чем машут, разгоняя облака, над невспаханным и незасеянным (паровым) полем – прекрасно видно на иконе Благовещения, которая (с точки зрения аграрной религии) есть символическое изображение парового поля. Точно так же, как икона Успения Богородицы – изображение ярового поля, а икона Рождества Богородицы – озимого. На всех трех иконах изображено одно и то же божественное поле, но только в разных его состояниях. Три ипостаси единой Деметры.

Вообще, композиция Благовещения варьирует. Например, греки с 14-го века начинают рисовать на иконе нескромную служанку, подглядывающую за соитием богов. На русских иконах между ангелом и Богиней со средины 15-го века появляется прядущая девица, одетая, как Параскева Пятница. Тут надо заметить, что Пятница-Мокошь (Параша) ближе других богинь к изначальной Матери Сырой Земле (см. здесь). Можно уточнить: это божество подсечной системы земледелия, дотрехпольная богиня урожая. На иконе парового поля этой Параше самое место, поскольку земля под паром – как бы возврат к целинному состоянию. Например, на иконе, писанной для Сольвычегодского Благовещенского собора (16-й век), между ангелом и Богородицей изображена уже и не Параша, а горы и черный провал, на котором написано: «Рождество Христово». Логично: дева зачинает. Однако горы и пропасти земли – это уже не столько дева, сколько девственная природа. Та самая, на лоно которой приходит человек, вырубает лес, сжигает его, сеет, жнет. В первый год урожайность при этом бывает даже повыше, чем при трехполье. Во многих местах Архангельской области такая система сохранялась вплоть до 20-го века.

А в душах людей она жива и по сей день. Поезжайте прямо сегодня за город, оглянитесь вокруг, и вы увидите, как горит земля: поля, обочины, лесополосы. Дым, гарь, едешь, будто в тумане, трудно дышать. Это люди жгут прошлогоднюю траву. Заодно выжигают и лес. Кто эти пироманы? Огнепоклонники-зороастийцы? Или это китайцы в русских полях жгут свои жертвенные юани? Да нет, это русские люди, у которых по весне обострилась, с позволения сказать, масленично-благовещенская архетипика. Наши предки в районе весеннего равноденствия жгли чучела, а заодно – старые вещи и траву… А теперь форма стихийного богослужения изменилась. Провожая зиму, одни выходят на лед, а другие, встречают весну, кадя божеству подсечного земледелия. Ай, люли!

На Главную блог-книги "ДНИ СИЛЫ"