Ошо — наверное, самый популярный духовный учитель на планете. О нем слышали все, кто даже хотя бы слегка соприкасался с темами эзотерики и духовного поиска. Наследие Ошо огромно (монологи и диалоги, опубликованные в форме книг и видеозаписей, множество техник и практик, способствующих духовному прозрению и проч.). Информации о нем тоже много, в том числе и по-русски, и все это легко найти в интернете (например, см. «Автобиографию духовно неправильного мистика»). Поэтому не будем здесь слишком много времени тратить на это, а ограничимся лишь энциклопедическими данными.

Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года. В семидесятых годах стал известен как Бхагван Шри Раджниш, чуть позже — как Ошо (что, по словам самого Ошо, означает «океанический, растворённый в океане»). Многие (в том числе в Индии) при жизни Ошо не принимали его, считали лжеучителем, провокатором и возмутителем спокойствия, и во многих своих проявлениях Ошо и в самом деле был провокатором и большим шутником (и иногда он шутил с абсолютно серьезным лицом, нес вроде бы совершеннейшую пургу, которая, однако, всегда указывала на Истину). Его провокационные слова и действия всегда были спонтанны, всегда сами собой возникали в моменте и становились частью его учения.

В 80-х годах он переехал в США и основал там международное поселение Раджнишпурам. Властям США не нравилась активность Ошо, и после нескольких провокаций со стороны спецслужб его посадили в тюрьму, отравили (так утверждал сам Ошо), а потом в 1985 году депортировали. События эти сопровождались большим резонансом во всем мире, в результате чего, когда Ошо захотел отправиться в кругосветное путешествие, ему отказала во въезде 21 страна. Ошо вернулся в Индию, но и там у него то и дело возникали проблемы с властями. Однако после смерти в 1990 году в возрасте 59 лет он получил всемирное признание и до сих пор чрезвычайно почитаем, а его медитационные техники используют множество последователей по всему миру. Над пеплом Ошо поместили табличку со словами, надиктованными им самим для этого случая: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».

ЦИТАТЫ

Я никогда не был духовным в том смысле, в каком это понимают. Я никогда не ходил в храмы и церкви, я не читал писания, не соблюдал в поисках истины обряды, не поклонялся и не молился Богу. Это не мой путь. И потому любой может сказать, что я не делал ничего духовного. Но для меня духовность означает кое-что совершенно иное. Она подразумевает честность. Она не допускает никакой зависимости. Она тянется к свободе любой ценой – ради самой свободы. Не в толпе, а в одиночестве, ведь в толпе никогда не найти истину. Истину можно найти только в одиночестве.

*

Нужно начать наблюдать за телом в то время, когда оно гуляет, сидит, ложится спать, ест. Следует начинать с самого грубого, потому что это проще, а затем перейти к более тонким опытам. Потом начать наблюдать за мыслями. Когда человек станет знатоком в наблюдении за мыслями, ему следует наблюдать за своими ощущениями. Когда вы почувствуете, что способны наблюдать за ощущениями, вам следует перейти к наблюдению за настроениями, которые еще тоньше и неопределеннее, чем ощущения.

Чудо наблюдения состоит в том, что по мере наблюдения за телом ваш наблюдатель становится сильнее; по мере наблюдения за мыслями он становится еще сильнее; по мере наблюдения за ощущениями наблюдатель набирается еще больше сил. Когда же вы наблюдаете за своими настроениями, наблюдатель становится настолько сильным, что способен оставаться наедине с собой, наблюдая себя, — подобно тому, как свеча освещает темной ночью не только пространство вокруг себя, но и саму себя.

Обрести наблюдателя во всей его чистоте — величайшее духовное достижение, потому что наблюдатель в вас — это ваша душа, наблюдатель в вас — это ваше бессмертие. Но никогда, ни на одно мгновение не думайте: «Мне это удалось», потому что в тот же момент вы все упустите.

Наблюдение — бесконечный процесс; вы проникаете все глубже и глубже, но никогда не достигаете конца, где можете сказать: «Мне это удалось». Чем глубже вы проникаете, тем больше осознаете, что участвуете в процессе, который длится вечно, и у которого нет ни конца, ни начала.

Но люди наблюдают только других и не прилагают усилий, чтобы наблюдать самих себя. Каждый наблюдает — и это самое поверхностное наблюдение, — что другой делает, как он одет, как он выглядит. Наблюдает каждый; наблюдение не есть нечто новое, неизвестное вам. Его нужно только углубить и направить не на других, а, словно стрелу, на свои собственные ощущения, мысли, настроение и, в конечном итоге, — на самого наблюдателя.

*

Я хочу, чтобы вы приняли себя такими, какие вы есть. Именно такими вас хотело видеть существование. Вы не создали себя; естественно, вся ответственность ложится на существование, и, очевидно, была нужда в таком человеке как вы, — иначе вас бы не существовало.

Существование нуждается в вас, в таком, какой вы есть.

Слово «грех » в своей основе означает забывчивость. Оно не имеет ничего общего с грехом, как мы привыкли понимать его.

Забыть себя есть единственный грех.

А помнить себя есть единственная добродетель.

*
Бог не где–то там далеко. К нему не нужно идти, не нужно совершать паломничество. Бог там, где ты. Ты есть благодаря Богу. Бог в твоём дыхании, Бог — это твоя жизнь. И нет иного Бога, кроме жизни.

Он здесь, в песнях птиц, в зелёной, красной и золотой листве деревьев. Он в летящей птице… Он везде. Вам даже не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы найти его. Он — ваша сокровенная суть, ваш субстрат, само ваше бытие. Разве его можно ждать? Это то же самое, что быть рыбой в океане и ждать океана, — это глупо.

*

Люди полностью забыли, что нужно жить. У кого есть для этого время? Каждый учит кого-то другого, каким тот должен быть, и никто никогда не кажется удовлетворенным. Если человек хочет жить, то он должен научиться одному: принимать вещи такими, какие они есть, и принимать себя таким, какой вы есть. Начните жить. Не начинайте готовиться к жизни, которая будет в будущем. Все страдания в мире происходят от того, что вы полностью забыли, что нужно жить, вы стали заниматься деятельностью, которая не имеет никакого отношения к жизни.

*

Побуждение создавать что-то — первый проблеск света в темной ночи вашей души. Побуждение творить — это побуждение быть причастным к работе Бога. Бога как личности не существует, но повсеместно продолжается огромное творчество. Для меня Бог — не творец. Все это творчество и есть Бог — и где бы вы не почувствовали какое-либо побуждение творить — это побуждение к встрече с Богом. Это стремление быть Богом самому по себе.

Только создавая что-нибудь вы можете чувствовать себя наполненным.

Запомните только одно: для творчества есть две возможности.

Одна состоит в том, что оно проистекает из вашего молчания, любви, понимания, ясного видения, вашей глубокой дружественности к существованию — тогда творчество здоровое. Но если оно не исходит из медитации, молчания, покоя, понимания и любви, тогда оно опасно. Оно может исходить от вашего беспорядочного ума, оно может исходить от вашего безумия.

Ничто, исходящее от вашего напряженного ума никоим образом не поможет вам. Это приносит облегчение. Вы высвободили то, что будоражило вас, но для кого-то еще это будет пыткой.

*

Первый принцип подлинно религиозного человека — это то, что человек принял себя таким, каков он есть, безо всяких рассуждений — и только отсюда началось ваше истинное паломничество.

*

Нужны огромные усилия, чтобы страдать.

Вот почему у вас такой усталый вид …

Поддерживать страдания действительно трудно. Потому что вы делаете что-то, противоречащее Природе. Посвятите вашу Жизнь тому, что красиво. Не растрачивайте ее на уродливое. У вас не так много времени. Глупо растрачивать Жизнь на грусть, злость, ненависть и ревность. Посвятите ее Любви. Посвятите ее творчеству.

*

Каждая истина должна быть приукрашена, иначе вы не сможете проглотить ее. Будда сказал людям: «Когда вы постигнете вашу сокровенную суть — вы исчезнете — анатта, не-личность, нет бытия, нет души. Вы станете просто нулем, и ноль раствориться во всеобщем нуле». Очень близко к совершенной истине, но высказано в очень жесткой форме.

А кто же захочет стать нулем? Люди должны найти вечное блаженство. Они очень устали, несчастные, пребывающие в страшных мучениях, страдающие всеми формами безумия. И вот они приходят к мастеру, и мастер говорит: «Единственное лекарство — стать нулем», — другими словами, болезнь можно излечить, если пациент будет убит. Таков дословный перевод. По-настоящему болезнь исчезнет тогда, когда пациент будет убит, но вы пришли для того, чтобы быть излеченными, а не убитыми!

Религия исчезла за пять веков. На это была существенная причина, и основная причина в том, что она не пришлась людям по вкусу, она была для них непривлекательна. Она была обнаженной и правдивой, но кому нужна голая правда.

Я говорю о блаженстве, о благословении, о тысячах лотосов, распускающихся внутри вас. Тогда вы думаете, что это стоит того, чтобы просто сидеть в молчании в течение одного часа каждый день. Если тысячи лотосов распускаются внутри, тысячи солнц восходят, тогда это стоит того, чтобы выбрать один час из двадцати четырех часов.

Но истина такова, что нет лотосов, нет солнц — только чистое небытие.

В тот момент, когда вы соприкасаетесь с мастером, вы начинаете умирать. Это — медленный процесс. Он настолько медленный, что вы даже не осознаете его. Вы начинаете осознавать его только тогда, когда вы подходите к тому месту, которое я называю точкой невозвращения — откуда вы не сможете вернуться, потому что почти три четверти вас мертво. Даже если вы вернетесь, то люди подумают о вас, что вы призрак! Никто не узнает вас вновь.

Истина не знает дилеммы пятьдесят на пятьдесят. Она состоит из чистых ста процентов. В противном случае она хуже лжи.

Если вы положите ничто на одну чашу весов и ад на другую, то люди скорее всего отправятся в ад — по крайней мере там они смогут найти какой-нибудь ресторан, какую-нибудь дискотеку. Что-то обязательно будет там, потому что в аду были собраны все самые славные люди. Только мумии, так называемые святые, в которых и вовсе иссякли все соки, отправляются на небеса. Все самые колоритные люди — поэты, художники, скульпторы, танцоры, актеры, музыканты — они все оказываются в аду. Поэтому, если вам приходится выбирать между адом и ничем, всякий, в ком есть хоть немного интеллигентности, выберет ад, охотно. Но ничто..? Из ада есть возможность однажды выбраться, даже достигнуть небес. Но от ничто ничего не останется, даже ксерокопии — исчезнет, исчезнет, исчезнет навсегда.

*

Все религии развратили ваши умы, потому что они не научили вас тому, как наблюдать, как понимать, вместо этого они дали вам выводы — что гнев это плохо. А в тот момент, когда вы осуждаете что-то, вы уже приобрели определенную порцию суждения. Вы составили мнение; теперь вы не можете быть осознающими.

Для осознания нужно состояние несуждения.

Но все религии приучали людей к мнениям: это хорошее, это плохое, это грех, это добродетель, в целом это умственная чепуха, которой столетиями обременялся человеческий ум. Так во всем, в то мгновение когда вы видите это, немедленно внутри себя вы начинаете судить об этом. Вы не можете просто видеть это, вы не можете быть просто зеркалом, ничего не говоря.

Понимание возникает, когда вы становитесь зеркалом, зеркалом всего, что приходит в ваш ум.

Я не учу вас какой-либо морали. Я не говорю: «Это хорошее, это неправильное, это моральное, это аморальное». Я учу вас единственному критерию: осознанности.

Если вы делаете что-то с осознанием, то это должно быть правильным, потому что с осознанием вы не можете сделать что-либо неправильно.

*

Блаженство — это не что-то, что может быть достигнуто.

Оно уже есть — вы рождаетесь вместе с ним.

Мы не теряли его, мы просто прошли мимо, забыв про самого себя.

Оно просто позади нас — маленький поворот, и произойдет великая революция.

*

Есть только один основной страх. Все остальные маленькие страхи производные одного главного страха, который каждый человек несет в себе — страх потери себя. Это может быть смерть, это может быть любовь, но страх тот же самый.

Вы боитесь потерять самого себя.

И самое странное то, что только те люди бояться потерять себя, которые не имеют себя. Те, кто имеют себя, не боятся.

*

Я принимаю вас такими, как вы есть, но это не означает, что я хочу, чтобы вы оставались такими, как вы есть. Я люблю вас такими, как вы есть, я люблю вас, потому что у вас такой потенциал, такая великая возможность роста, что лишь маленькое усилие, и вы сможете стать светом для самих себя.

Кем бы вы ни были, наслаждайтесь этим. Но есть много больше, поэтому не останавливайтесь на этом. Вы на первой ступени лестницы — и это великолепно, потому что, если вы не вступили на первую ступень, как вы можете быть на второй, и как вы можете достичь последней, высшей?

*

Расскажу вам одну суфийскую притчу. Однажды во дворец забрела собака. Стены и потолок во дворце были зеркальными, поэтому собаке пришлось нелегко. Куда бы она ни взглянула, везде были собаки, собаки и только собаки. Она растерялась: как много собак вокруг! Она была одна и в то же время окружена множеством себе подобных. Выбраться наружу также было невозможно, потому что даже двери были зеркальными и в них тоже отражались собаки. Тогда бедняга отчаянно залаяла, и все собаки в зеркалах залаяли в ответ. Лай наполнил весь зал, несчастное создание металось из стороны в сторону, не зная, что ее страхи не обоснованны, пытаясь напасть на других, а собаки из зеркал делали то же. Всю ночь собака изводила себя лаем и борьбой, хотя на самом деле была совершенно одна! Утром слуги обнаружили бездыханный труп. Собака не выдержала борьбы с отражениями. Когда она испустила дух, весь шум прекратился: зеркала замерли в тишине.

Существует множество зеркал, и когда мы видим другого — это всего лишь наше отражение в различных зеркалах; следовательно, другой — всего лишь обман. Представление, что мы помогаем другим, иллюзорно, и представление, что получаем помощь от других, также является заблуждением. Фактически другой — как таковой — та же иллюзия.

Как только вы поймете это, жизнь намного упростится. Тогда и вы не делаете нечто для другого, принимая его за другого, и не позволяете другому делать что-то для вас, ощущая его другим. Тогда вы сами простираетесь, расширяетесь в обе стороны. Протягивая кому-то руку помощи, вы помогаете себе. Если кто-то помогает вам, тогда он тоже помогает самому себе. Но это внутреннее понимание приходит только после окончательного переживания. До того, как это случится, другой определенно остается другим.

*

Будьте сами собой, научитесь быть одни — и всё. И помните: человек, который умеет быть один, никогда не страдает от одиночества.

*

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься.

Не нужно бесконечных обещаний…

Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен.

*

Однажды Д.Г.Лоуренс гулял в саду с одним маленьким мальчиком, который все время задавал всевозможные вопросы. А Лоуренс был одним из самых искренних людей этого столетия; из-за его искренности его осуждали правительства и священники, потому что он говорил только правду, не желал быть дипломатичным, лицемером, не шел на компромиссы. Даже перед этим маленьким мальчиком он проявил такую подлинную искренность, какую не проявляли даже ваши великие святые.

Ребенок спросил: “Почему деревья зеленые?” Очень простой вопрос, но очень глубокий. Все деревья зеленые — почему? Когда есть столько много цветов, когда имеется целая радуга цветов — некоторые деревья могли бы быть желтыми, некоторые деревья могли бы быть красными, некоторые деревья могли бы быть синими — почему же все деревья выбрали быть зелеными?

На месте Лоуренса любой родитель, любой школьный учитель, любой священник, кто угодно — х, у, z — сказал бы какую-нибудь ложь, например: “Бог сделал их зелеными, потому что зеленое приятно глазу”. Но это было бы обманом, ложью, так как Лоуренс ничего не знал о Боге, не знал, почему деревья зеленые.

На самом деле, этого не знает ни один ученый, который исследует деревья, хотя он может объяснить, что деревья являются зелеными благодаря определенному элементу, хлорофиллу. Но это не ответ для ребенка. Он просто спросит: “А почему они выбрали хлорофилл — все деревья?” Этот ответ не является удовлетворительным.

Д.Г. Лоуренс закрыл глаза, задумался на минуту… что же сказать этому ребенку? Он не хотел быть обманщиком перед невинным ребенком, хотя вопрос был обыкновенным и сгодился бы любой ответ.

Но вопрос возник из невинности; следовательно, он был очень глубоким.

И Лоуренс открыл глаза, посмотрел на деревья и сказал ребенку: “Деревья зеленые, потому что они зеленые”.

Мальчик сказал: “Правильно. Я тоже так подумал”.

И Д.Г. Лоуренс вспоминал в своих мемуарах: “Для меня это было великим переживанием — та любовь и то доверие, которые ребенок проявил по отношению ко мне в ответ на полную искренность. Мой ответ не был ответом; сточки зрения логики, это была тавтология. «Деревья зеленые, потому что они зеленые» — разве это ответ?”

Фактически, Д.Г. Лоуренс признает: “Дитя мое, я такой же невежественный, как и ты. Простая разница в возрасте вовсе не означает, что я знаю, а ты не знаешь. Различие в возрасте — это не различие между невежеством и знанием”.

Зелень деревьев — это часть тайны всего Существования. Вещи таковы, каковы они есть. Женщина есть женщина, мужчина есть мужчина. Роза есть роза; как бы вы ее ни называли, она все равно остается розой.

В том небольшом происшествии в саду скрыто нечто потрясающе прекрасное.

Задавайте вопросы, — но не из знания, ибо все это знание заимствовано, не обосновано, чистая чепуха.

Задавайте вопросы из вашего невежества.

Запомните, невежество ваше, гордитесь им.

Знание же не ваше. Как вы можете гордиться им?

*

Ты либо знаешь истину, либо нет. Размышлять о ней, философствовать о ней невозможно. Это абсолютно абсурдная и пустая затея. Все равно что слепому думать о свете — от этого он не прозреет. Будь он хоть гением или великим логиком, это все равно не поможет. Логика и гениальность здесь бесполезны: чтобы увидеть свет, нужно просто иметь глаза. О свете нельзя думать, его можно только видеть. Истину можно познать, но думать о ней нельзя.

*

Вы не можете быть никем иным, а лишь тем, кто вы есть. Расслабьтесь! Существованию вы нужны именно таким.

Однажды король пришёл в сад и увидел вянущие и гибнущие деревья, кусты и цветы. Дуб сказал, что он умирает потому, что не может быть таким высоким, как сосна. Обратившись к сосне, король нашёл её опадающей потому, что она не может давать виноград подобно виноградной лозе. А лоза умирала потому, что она не может цвести, словно роза. Вскоре он нашёл одно растение, радующее сердце, цветущее и свежее. После расспросов он получил такой ответ:

— Я считаю это само собой разумеющимся, ведь когда ты посадил меня, ты хотел получить радость. Если бы ты хотел дуб, виноград или розу — ты посадил бы их. Поэтому я думаю, что не могу быть ничем другим, кроме того, что я есть. И я стараюсь развивать свои лучшие качества.

Ты здесь потому, что существование нуждалось в тебе таком, какой ты есть! В ином случае кто-то другой был бы здесь. Ты воплощение чего-то особенного, существенного, чего-то очень важного. Почему тебе необходимо быть Буддой? Если бы Бог хотел другого Будду, он произвел бы столько Будд, сколько захотел. Но он создал только одного Будду, этого достаточно. С тех пор он не создал другого Будду или Христа. Вместо этого он создал тебя. Подумай, какое внимание Универсума было уделено именно тебе!

Ты избран — не Будда, не Христос, не Кришна. Их дело сделано, они внесли свой вклад в существование. Сейчас ты здесь, чтобы внести свой вклад. Взгляни на себя. Ты можешь быть только собой … невозможно, чтобы ты стал кем-то другим. Ты можешь радоваться и цвести, или можешь завянуть, если ты не принимаешь себя.

Истинная религия поможет тебе найти свою собственную истину. И запомни: моя истина никогда не сможет стать твоей истиной, ибо не существует способа передачи истины от одного человека к другому. Даже если Гаутама Будда знает истину, это никак не поможет тебе узнать ее.

*

Я учу тебя одной простой морали: никогда не иди против своей природы. Пусть хоть все будды всех времен и народов протестуют, не обращай на это никакого внимания. Они не имеют с тобой ничего общего. Они поступали так, как считали верным для себя, а ты должен делать то, что именно ты считаешь правильным. А что же правильно? Это не может быть определено раз и навсегда ни одним святым писанием. Этого нельзя установить никаким внешним критерием. Пойми, что есть лишь один внутренний критерий: хорошо все, что делает тебя счастливее.

*

Быть в гармонии с самим собой, это значит допускать всё, что бы то ни было.

*

Когда эго уходит, вся индивидуальность проявляется в ее кристальной чистоте — прозрачная, интеллигентная, лучащаяся, счастливая, живая — вибрирующая неизведанным ритмом. Тот неизведанный ритм есть Бог. Это песня, услышанная в самой глубокой основе твоего существа, танец бесформенного, чью поступь все же можно услышать.

*

Принимай себя таким, какой ты есть, отбрось все «следует». Не имей никаких «следует» в своем сердце. Ты есть не для того, чтобы быть кем-то другим.

ССЫЛКИ и ВИДЕО

Аудиокнига Ошо «Сострадание» в исполнении Ника Ошо

Аудиокнига Ошо «Утренние медитации», читает Ник Ошо

аудиокнига Ошо «Музыка души», читает Ник Ошо

Аудиокнига «Бог мертв. Теперь дзен – единственная живая истина.»

Аудиокнига Ошо — Медитация: Искусство внутреннего экстаза

Книги Ошо в текстовых форматах

(чтобы включить русские субтитры, воспользуйтесь иконкой в правом нижнем углу видео после его запуска).

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>