Перемены публикуют перевод последних бесед индийского Мастера недвойственности Нисаргадатты Махараджа (подробнее о нем — здесь). Перевод выполнен Михаилом Медведевым. Публикуется впервые.

Предисловие

Учение Нисаргадатты Махараджа очень незамысловато с одной стороны, однако очень трудно к постижению с другой. Будет просто, если мы будем абсолютно искренни с собой, если мы будем готовы пересмотреть чужие концепции, с помощью которых мы выстроили свои собственные тюрьмы. Но исследовать себя также и очень сложно, поскольку мы так сильно привязаны к своим любимым идеям и не хотим с ними расставаться. Однако если желание знать истину пылает, тогда все пути открыты. Мы можем познать то, чем мы являемся, лишь из непосредственного опыта, а не из чтения книг и не из рассказов других.

Махарадж призывал нас узнать чем же является это «я». Он был подобен хирургу с острым скальпелем, отрезающему все несущественные вещи. Его вопросы часто оставляли собеседника в состоянии оцепенения, таком, что он терял дар речи. А его ответы никогда не были тем, что от него ожидали. Он никогда не позволял цитировать литературу, и мог быть весьма рассержен этим. Он настаивал на исключительной важности личного опыта. Когда кто-то процитировал Дакшинамурти, индийское божество (Шиву), Махарадж ответил: «К чёрту Дакшинамурти! Что насчёт вас? Ваш-то опыт какой?»

Большинство из нас отождествляли себя с телом-умом, потому он добивался от нас, чтобы мы распознали, чем же в действительности является этот комплекс тела-ума. Разве не появился он в результате слияния жидкостей родителей? По сути своей тело есть продукт поглощённой пищи, оно поддерживается пищей, которая сама по себе есть пять элементов. Можем ли мы быть этим? Без сознания тело есть мёртвый материал, это просто труп. Когда сознание оставляет тело, тогда личности больше нет, нет также ни мира, ни Бога. Сознание может осознавать себя лишь посредством проявления себя в физической форме. Сознание латентно пребывает в каждой крошке пищи, во всех пяти элементах, оно есть универсальное, внеличностное, все-проникающее. Всё есть сознание, и это есть мы сами прямо сейчас. Сознание действует посредством форм, согласно поведению комбинации гун: Саттвы (бытия-света-чистоты), Тамаса (инерции-пассивности-тьмы) и Раджаса (активности-энергии-страсти), а также полученной обусловленности. Что же происходит, когда одна из таких форм «умирает»? Форма снова становится пятью элементами, и сознание формы сливается с универсальным сознанием. Всё это просто происходит, это игра сознания.
Прежде, чем эта форма тела пришла, — чем было Я? Чем бы Я ни было, но это то, что мы есть в действительности. Тот Абсолютный Парабрахман — вот слова, которые мы вводим для попытки указать на Непроявленное, Неназываемое. Вечное Я, абсолютно необусловленное ничем, безвременное, внепространственное Бытие, даже не осознающее себя (поскольку нет других). Я есть то, что Я есть, чем Я был всегда, чем Я и буду всегда, во все времена.

Ищущие со всего света приходили к Махараджу за его духовными наставлениями. Содержимое этой книги записано с аудиоплёнок, сделанных в течение сессий вопросов-ответов в период с 1980 по 1981 годы, вплоть до самой смерти Махараджа от рака горла 8-го сентября 1981 года в возрасте 84 лет. Махарадж говорил только на маратхи, и на каждой такой встрече присутствовал переводчик, хотя и не всегда один и тот же, и мы очень благодарны им всем. Наиболее часто переводили С.К.Мулларпаттан, Д. Дунгаджи, Рамеш С. Балсекар, С.В.Сапре и вечерний переводчик, которого я помню только как Мохана. Были и другие, но как правило, эти были каждодневными переводчиками. Мы также благодарны мисс Н. Ванадже, кто наилучшим образом записала эти аудиоплёнки.

В течение последних двух лет своей жизни Махарадж совсем не уделял внимания вопросам, касающимся мирской жизни и её улучшения. Он учил лишь высочайшей истине, и по причине слабости тела в некоторые дни говорил совсем мало. Но даже всего-навсего одно предложение было подобно Упанишадам. Он всегда был весьма острым в своих ответах и никогда не угождал ничьему эго. На самом деле, как было заявлено однажды, его единственной целью и было уничтожение этой псевдо-сущности. Быть в его присутствии означало чувствовать вибрирующую истину, это невозможно описать. Удивительно было наблюдать за ним: эта «персона» могла быть счастливой, злой, опечаленной, саркастичной или вежливой, и всё это было скрашено богатой гаммой эмоций, подобной игре солнца на воде. Ни разу не наблюдалось попытки что-то исправить в этом, — пусть тело делает своё дело, ибо телом не был он сам. Страдание по причине рака было тяжёлым, однако не было никого, кто был столь же храбр в подобной ситуации. Ни единый всхлип не сошёл с его губ. Тело продолжало работать даже когда это казалось невозможным. Можно было лишь взирать на него с любовью и благоговением. И несмотря на то, что не было сомнений в том, что форма Махараджа страдала от рака, он, как и всегда, ежедневно проводил четыре бхаджана (песнопения), а также беседы утром и вечером, хотя по причине слабости тела эти беседы порой сокращались. Но было достаточно лишь пребывать в его присутствии. Лишь ближе к самому концу он стал говорить редко.
Повторения в этом тексте — это необходимость, обусловленная тем, что Махарадж настойчиво достукивался до нас через наши концепции, каждый раз приводя нас к корню, тогда как мы очаровывались ветками и листвой.

Когда мы пытались держаться за слова, даже если это были его собственные слова, тогда он выдёргивал их у нас. Как-то кто-то сказал: «Я безгранично благодарен Махараджу. Что является наиболее отличительным, так это то, что несмотря ни на что, его ответы всегда полезны и уместны в контексте, однако люди пытаются заключить его слова в некую систему, что в конечном счёте портит их. Но Махараджа это не волнует. В понедельник он говорит, что красное — это чёрное, в пятницу он говорит, что красное — это белое, что совершенно уместно в тот момент, ибо в тот момент этот ответ меняет ориентацию самого вопрошающего. Это неоценимо и уникально». Читателю следует охватить лишь несколько страниц за раз и помедитировать над ними.

Если вы читаете эту книгу, тогда предполагается, что вы, как говорил Махарадж, «выполнили домашнюю работу». Если вы действительно готовы расстаться со своим отождествлением с псевдо-личностью, тогда читайте и счастливой дороги.

Джен Дунн

4 апреля 1980

Посетитель: Не мог бы Махарадж рассказать о милости Гуру?

Махарадж: Именно интенсивность вашей веры в слова Гуру является

наиболее важной, и если вера есть, то милость следует автоматически. Вера в Гуру базируется на внутреннем сознании, это вера в свою собственную Самость. Я пытаюсь направить эту любовь к существованию на более высокий уровень. То, что устойчиво и постоянно, — это эта любовь к Самости, которой посвящают храмы. Это сознание Христа существует, но разве это вера в человека? Как человек Иисус был распят, но то универсальное сознание, которым он был, живёт и сегодня.

П: Есть ли методы освобождения и возвышения этой любви?

М: Это вритти (видоизменения психики), это — часть процесса. Есть множество разных действий, практик и т.п. Даже в повседневной жизни вы проделываете определённые процедуры, разве не являются они пуджей (поклонением) этому сознанию?

П: Махарадж говорит о любви, которая превосходит само сознание?

М: Дуновение, исходящее из универсального сознания, — это то, что

поддерживает живыми все прочие виды любви. Большинство людей ограничивают свою любовь индивидуальностью.

П: Как расшириться до универсальной любви?

М: Понять ложное как ложное — это всё, что вы можете. Вы не можете превратить одно в другое.

П: Разве любовь не утрачивает свою жизненность, когда теряет свой объект?

М: Вы спрашиваете с телесного уровня, вы не пришли обратно к вашему состоянию до возникновения тела. Прежде, чем само слово «любовь» появилось, вы есть. Вам следует отступить назад в То, что было там прежде, чем появились эти отношения с телом.

С тех пор как я обнаружил своё собственное истинное вечное состояние, мне более не нужно ничего из этого, поэтому я просто жду когда всё это пройдёт. В том состоянии Целостности нет нужды ни в чём. Я обрёл это состояние наполненности после встречи со своим Гуру. Если бы я не встретил его, то жил бы и умер бы как человек.

Мои отношения с Гуру едва ли продлились два с половиной года. Он остановился в двухста километрах, каждые четыре месяца он приходил сюда на пятнадцать дней, и всё это плоды тех самых встреч. Слова, сказанные им мне, тронули меня очень глубоко. Я пребывал только с одним: слова моего Гуру — истина, он сказал: «Ты есть Парабрахман.» Никаких сомнений и вопросов по этому поводу. С тех пор как мой Гуру донёс до меня это, я совершенно не беспокоился о прочих вещах. Я вцепился в слова Гуру.

Я знаю в точности каково текущее положение дел, знаю, как скоротечна жизнь, а также я знаю то вечное состояние. Мне ни к чему это мимолётное состояние. Теперь, когда вы вернётесь в свою страну, вы вернётесь с квалификацией аджняни. Скажите, какое значение вы придаёте слову «джняни»?

П: Мне кажется, что некоторые из присутствующих индусов, кто пробыл здесь дольше и более подготовлен, ответят куда лучше меня.

М: Текущий урожай индусов следует за западом, который так сильно развился в материальном аспекте. Они вовсе не следуют за духовностью — им интересней следовать за западным научным развитием и имитировать вас. Поскольку книга «Я Есть То» сертифицирована Морисом Фридманом, они прочтут её. Книги Джен Дунн также будут иметь значение. Я не испытываю недостатка в каком-либо знании касательно Бога или духовности, потому как я всецело познал то, чем является этот принцип ребёнка. Как только вы осознаете что это за принцип невежественного ребёнка, то есть бытие, вы не испытаете более никакой нужды ни в мирском, ни в духовном.

8 апреля 1980

Посетитель: Является ли мир, как мы его видим, мыслью? В некоторых писаниях говорится, что пока некто видит мир, Самость не видна. И наоборот, когда некто созерцает Самость, он не видит проявленный мир.

Махарадж: Мир — не что иное, как картина вашего собственного «Я»-сознания. Это подобно тому, что вы приняли телефонный звонок, что «Вы Есть», и мир сразу же проявился. Когда вы были в глубоком сне и там вдруг почувствовали себя пробуждённым, немедленно мир сна сотворился вокруг вас. Вместе с «Я Есть» мир возникает и в состоянии бодрствования, и в состоянии сна.

П: Можно ли наблюдать мир без присутствия эго?

М: Когда вообще есть эго? Эго есть, когда у вас присутствуют определённые реакции. Вы принимаете поставку всего наблюдаемого совершенно спонтанно. Вы цепляетесь за это, регистрируете это, реагируете на это, и только тогда возможно эго.

Вот вы видите, что некий строительный материал лежит на дороге. Вы считаете, что вы плотник, и начинаете прикидывать как можно использовать этот материал. Процесс мышления начался, началось эго. Если же вы никто, вы не будете волноваться насчёт этого материала, вы посмотрите на него и пойдёте себе дальше, вы забудете о материале как только он пропадёт из поля зрения. Однако если вы примете это на свой счёт, вы начнёте размышлять о нём, держать его в уме, вот и эго.

П: Значит, когда речь заходит о извлечении пользы от наблюдаемого, тогда вступает эго?

М: Совершенно верно, это его природа.

П: Возвращаясь к моему другому вопросу, когда мир наблюдаем, Самость скрыта, и наоборот, когда Самость наблюдается, мир не видим. Это так?

М: Немного по-другому. Когда вы знаете, что вы есть — тогда есть и мир. Если вас нет — и мира нет.

П: Самость — это «Я»? Я говорю о разнице между «Я Есть» и «Я есть человек», то есть эго. В сознании «Я Есть» существует ли мир? Вы видите его?

М: Когда вы пробуждаетесь, у вас есть только это чувство существования, без слов, это — главнейший принцип, необходимое предварительное условие для всего остального. Позже вы полноценно узнаёте, что вы есть и что мир есть, однако это — иллюзия, как рога у зайца. В окончательном смысле, мир бодрствования подобен миру сна. Обдумайте это очень тщательно, вы слишком много возитесь с эго. Поняли ли вы, что было сказано насчёт эго?

П: Думаю, да. Если я задам ещё один вопрос, возможно, я разрешу это. Используя аналогию змеи и верёвки (видеть в темноте верёвку и принимать её за змею), если мы рассмотрим мир в этой аналогии, то где в ней ложное отождествление?

М: Самость и есть мир. Ведь вы говорите о удалении отождествления между Самостью и миром, не так ли? Сперва разберитесь с Самостью, поймите, что такое Самость. Познайте сначала Самость, и только затем обратитесь к миру. Причина, по которой проявился мир, — это ваша встреча со знанием, что вы есть.

П: Возможно ли потерять всю связь с миром и быть Самостью в бодрствующем состоянии?

М: Проконсультируйтесь с Солнцем. Спросите его: «Как же ты избавляешься от своего света?» Свет — проявление Солнца. Можете ли вы отделить свет от Солнца или Солнце от света? Поскольку Солнце есть, есть и свет. Поскольку есть вы, то есть и ваш мир.

По причине того, что случилось это состояние свидетельствования, вы здесь. Вы здесь, и потому это свидетельствование ощутимо. Как в присутствии Солнца есть свет. Если бы не было свидетельствования, то где было бы наблюдаемое? Задержитесь там.

П: Бытие и есть свидетель?

М: Есть два этапа свидетельствования. Бытие наблюдает всё проявленное. Но свидетельствование бытия, то есть сознания, случается с вечным принципом, Абсолютом.

14 апреля, 1980

Махарадж: Пока вы заинтересованы в этом проявленном мире, у вас не будет времени подобраться к корню. Корень — это сознание, появившееся когда вы были ребёнком. Корнем всего, что вы сейчас делаете, является тот момент возникновения сознания, когда вы были ребёнком. Важнейшее качество, сознание, сфотографировало себя в том ребёнке.

С того момента вы стали набирать знание, и на фоне того случаются все ваши теперешние дела.

Люди так очарованы моими словами, что никто на самом деле не пытается обнаружить, чем же является это сознание ребёнка. Только стабилизировавшись в сознании, вы можете понять сознание ребёнка. Только так.

Посетитель: Сознание ребёнка подразумевает регресс, движение вспять, если сравнивать его с сознанием взрослого. Когда в том состоянии не рассматривается ребёнок или взрослый, тогда есть просто бытие, нет больше ориентира или направления для продвижения.

М: Нет никакой разницы между сознанием ребёнка и сознанием взрослого.

П: Если пространство, наполняющее маленький горшок, является тем же самым, что и пространство, наполняющее большой горшок, то как нам распознать маленький горшок?

М: Семя Вселенной безразмерно, однако из-за тела сознание проявляется и отождествляется с телом, но в действительности всё является проявленным, все-проникающим сознанием. Та любовь к Я (Атма-прем) — вот что проявляется. Для всей Вселенной нет никакого вопроса о потере или о приобретении. Только если присутствует телесное самоопределение, тогда такой вопрос может возникнуть.

Когда вы едите пищу, кто в действительности ест? «Я-Естьность» ест. Пища также содержит эту «Я-Естьность», и так, потребляя пищу, вы поддерживаете свою «Я-Естьность». И хотя «Я-Естьность» содержится в еде, никто не отождествляет себя с едой, они говорят: «Это — мой обед, я — не это». Но когда еда переварена и стала частью тела, они говорят:

«Я — это тело», — и в этом их ошибка.

П: Я хотел бы быть в состоянии Джняни.

М: Вам придётся узнать то знание «Я Есть». Джняни и знание — одно.

П: Вы имеете это знание, просто существуя?

М: Вы уже есть это, но вам придётся попытаться узнать себя.

П: Вы понимаете это самой сутью своего бытия, никакое знание не задействовано в этом.

М: В настоящий момент вы отождествляетесь с телом, потому не знаете этого секрета. Вы постепенно осознаете это, когда действительно станете этим.

П: Если в «Я Есть» присутствует лишь только чувство бытия, то откуда же берутся концепции?

М: По причине жизненного дыхания (Праны) присутствует поток ума. Ум означает слова, таким образом мысли есть — они концепции. Взгляните на свой корень, сознание ребёнка, и покончите со всем этим.

П: Трудность в том, что всё сознание одинаково, так как же прийти к корню?

М: Это сознание — это дерево, однако у дерева было семя — идите к тому семени. Сознание, которое у вас сейчас, — это то же самое сознание, что и сознание ребёнка. Держитесь за него, этого достаточно. До тех пор, пока сознание здесь, для вас всё кажется таким важным. Но если это уйдёт, тогда в чём ценность для вас целого мира? Кто знающий семя? Обратите внимание на то, как появилось это «Я Есть», — тогда вы узнаете. Примите лишь это отождествление: вы являетесь лишь проявленным чистым существованием, самой душой Вселенной и Жизни, которую наблюдаете, и в настоящий момент носите это телесное облачение. Заметьте это.

Вы испытали столько всего в этой жизни, просто развлечения ради, так почему бы вам не испытать еще и это, и не посмотреть что будет? Посмотрите что будет, когда вы посмотрите на Луну, осознавая, что Луна здесь только потому, что вы здесь. Это грандиозное понимание, это радость, вы прямо испытаете это и насладитесь.

П: Должна быть какая-то сила, ответственная за это творение.

М: Эта сила — Самость, которой каждый обладает в своём бытии, эта сила связана временем. Начиная со времени как это бытие пришло, творение происходит автоматически, до тех пор, пока бытие не исчезнет. Ранее ничего не было, ничего не будет после. Только лишь в продолжительности бытия есть творение и мир. Эта сила есть вера в первобытную идею «Я Есть», и это та концепция, которая плетёт паутину творения. Всё проявленное — лишь видимость в пределах этой концепции.

15 апреля 1980

Махарадж: Когда сознание сливается само с собой — это самадхи. Когда ничего не известно, в том числе не известно и то, что ничего не известно, — это самадхи.

Посетитель: А тело закостенеет?

М: Тело успокаивается. Позже тело более не осознаётся. Это сахаджа-самадхи.

П: Ощущение некоего свечения, кипения внутри и снаружи, выделяется также немного тепла…

М: Это естественно. Когда пять элементов смешиваются друг с другом, может случиться что угодно. На этом этапе пять элементов выражают себя в теле различными образами. Это не одинаково происходит для всех, каждое тело действует и реагирует по-своему. Общий капитал для всех — это состояния бодрствования, сна и сознания «Я Есть».

П: Я сделал как сказал Махарадж. Я изучил сознание ребёнка, а также поразмыслил над деревом и семенем, и я разрешил этот вопрос.

М: И что осталось после того, как вопросы были решены? Можете ли вы сделать что-либо с этим?

П: Нет. Семечко пропадает в ростке, росток в дереве, а со временем и дерево пропадает. Семя ребёнка пропадает в подростке и т. д.

М: Нет, оно не пропадает, оно трансформируется. Теперь, то, что остаётся, есть Парабрахман.

П: Было ощущение возвращения сына к отцу.

М: Это ощущение случилось внутри или снаружи источника? Родители — это только имена, данные источнику, который известен всегда.

Когда что-либо понимается, в действительности оно не схватывается до тех пор, пока ему не будет дано имя, и тогда можно сказать, что оно понято. Но имя — не сама вещь. Отец, мать и ребёнок являются тремя в именах, однако все трое представляют одно и то же. То, что есть, есть только одно. Оно есть, а трое — это только имена и цифры, данные тому, что в основе своей является одним. Единение пракрити и пуруши означает меня, пракрити и пуруша — это только имена, но не формы. Эта тема только для тех, кто действительно серьёзно заинтересован.

Плод хлебного дерева — очень большой плод, с толстой кожей и торчащими из него шипами. Внутри мякоть, а внутри неё семя. Используется мякоть, а также семя, способное произвести ещё бесчисленное множество фруктов. То же и с человеческим телом: то, что снаружи, есть всего-навсего оболочка. То, что используется, — это бытие внутри. Семя может быть использовано для репродукции, а сладость, аромат «Я Есть» ценит себя превыше всего и любой ценой хочет продолжаться.

До принятия этой формы вы были без формы. Спонтанно возникла форма, а с тех пор всегда была естественная потребность вернуться к бесформенному состоянию. Когда вы захотите вернуться к бесформенному состоянию без желаний, только тогда вы придёте сюда, в поисках того, чем вы являетесь. Сознание должно узнать сознание. Когда оно осознаёт само себя, только тогда вы возвращаетесь к нормальности.

П: Кто-либо из приходящих сюда стал Джняни?

М: Некоторые из тех, кто приходил, обрели знание, однако, впрочем, лишь на поверхностном уровне. Никто в действительности не изучил, чем является это знание, никто не ухватил полное значение. Чем они заняты сейчас? Они запутались в своих желаниях, и это заставило их забыть знание. Лишь очень немногие схватят это знание правильно и впитают его глубоко в свои сердца. Только если вы понимаете происхождение этого движения, этой активности, а также причину и природу этого желания, только тогда вы можете вернуться к тому, что вы есть. Вы поймёте только в том случае, если вы прочны в этом. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>