Многие из тех вещей, которые «идут неправильно» в вашей жизни, это на самом деле величайшие вещи. Они в некотором смысле даже более хороши, чем прекрасные вещи, потому что могут позволить вам пройти глубже. И в очень большой степени мир здесь для нас, чтобы мы переживали вещи, которые «идут неправильно». (Смеётся.) Таков вызов мира. И если вы думаете иначе, вы можете жить еще 50, 60, 70 лет и продолжать ожидать, чтобы вещи не «шли неправильно», и вы можете жить в этой иллюзии, будто вещи могут происходить «не неправильно», если живете в продвинутой индустриальной стране, возможно, но если вы поедете в Индию, то тут же потеряете иллюзию, что вещи устойчивы и находятся под контролем. Ничего из того, что вы планируете, не сработает, все будет совершенно иначе, чем вы ожидали, и все вещи будут постоянно бросать вам вызов. И куда бы вы ни посмотрели, вещи не будут выглядеть такими стабильными, какими они кажутся здесь. … У вас тогда будет возможность увидеть хрупкую природу мира объектов, вещей и форм. И насколько ненадежен этот мир на самом деле. Это только на Западе у нас есть иллюзия, что мир форм очень прочный, устойчивый и постоянный. Мир объектов не такой прочный, каким кажется. Мир тел не такой уж постоянный, каким кажется. Он очень, очень хрупкий, мимолетный, неосновательный. И конечно, присутствует постоянный страх, когда мы отождествляемся с этим. […Рассказывает историю Будды, не знавшего мира, и как он вдруг увидел мир.] И весь поиск Будды был: а есть ли что-то еще в жизни, чем все вот это?

Итак, все, что идет «неправильно» в вашей жизни, любая форма, которая появляется и вы позволяете ей быть, становится открытым проходом в бесформенное внутри вас. И ваша духовная практика: каждый раз, когда что-то идет «неправильно» в вашей жизни (а по счастью, это происходит часто), [позволять этому быть]. (Я не говорю, что вам не нужно улучшать свою жизнь, вы можете очень сильно ее улучшить и создать гораздо лучшую реальность для себя, и это замечательно – вы можете создавать, применяя силу мысли и действия и визуализации, и вы можете очень даже улучшить свою жизнь… но вы не сможете избежать того, что рано или поздно возникнет другая полярность. <…>)

Обычно, когда что-то идет «не так», это усиливает реактивность вашей старой структуры ума. Вы жалуетесь, кричите, пытаетесь убежать, боретесь… Но возможность заключается в том, чтобы распознать, что эта маленькая или большая вещь, которая идет «неправильно», на самом деле не «неправильная». Вы работаете с ней посредством не сопротивления естьности момента, «таковости» (у Будды есть такое полезное словечко «таковость»). Вместо того, чтобы сопротивляться, вы позволяете таковости того, что есть, быть – позволяете быть той форме, которую оно принимает. [Даже] если эта форма кажется ограничением вашего ощущения свободы движения, ограничением того, что вы хотите делать, препятствием на пути к тому, куда вы хотите попасть – что-то неожиданно вырастает прямо перед вами, стена или закрытая дверь… <…>

Когда вы позволяете быть и сотрудничаете с чем-то, что поначалу казалось препятствием, виделось как «что-то пошло не так» (будь то большое или маленькое), оно становится открытым проходом во что-то, что вы не могли предсказать, оно меняет свое лицо – от неприятельского к помогающему. Это часто происходит на внешнем уровне, но более важно то, что переключение случается на внутреннем уровне. А на самом деле мы не можем отделить то, что происходит снаружи, от того, что происходит внутри. Происходит внутреннее переключение, а затем значение происходящего меняется тоже. И это на самом деле истинная духовная практика. Это работать со всеми маленькими и большими вещами в своей жизни, которые кажутся препятствиями или блоками. Я говорю о конкретных ситуациях, возникающих в сейчас, а не о каких-то ментальных формациях, возникающих в воображаемом мире думания. Настоящие препятствия, настоящие вещи, идущие «неправильно», потери чего-то, нехватка чего-то, встреча с кем-то в «неправильное время» в «неправильном месте». И не пытайтесь разобраться в том, почему это произошло. Очень часто это невозможно, и это вторично. Необязательно знать, какова глубинная причина того-то, а достаточно просто позволять тому, что есть, быть. И посмотреть, что из этого выйдет. Это не запрещает вам предпринимать какие-либо действия. Если вы можете предпринять действие, вы его предпринимаете. Но тем временем той форме, которую принимает этот момент, дается пространство быть. В этом ключ. И тогда то, что казалось препятствием и блоком, становится проходом в пространство сознания.

Архетипический символ этого, который есть у человечества, это крест. И люди неверно интерпретируют этот символ, и даже христиане не понимают полностью глубинного значения креста. Крест – это, вероятно, самая плохая вещь, которая может случится, это архетип страдания, инструмент для мучений. А человек на кресте – это человечество. Крест означает полнейшую беспомощность, крайнюю боль, но также он означает сдачу. «Не моя воля, но Твоя воля пусть будет». «Твоя воля» — это воля Целого, которое и принесло ту форму, которую принимает данный момент. И вот происходит сдача. И странно, что крест также это символ божественного. Он превращается в символ божественного через акт сдачи. <…>

Теперь: возможно, вы не можете позволить быть тому, что есть, прямо сразу. Боль, которую вы чувствуете, эмоциональная боль, все еще там. И вы ничего не можете поделать с этим: вы плачете. Но тут вы позволяете быть и этому. Неважно, когда вы начинаете позволять быть тому, что есть. В идеале сразу и полностью – и в этом случае никакая боль и не возникает. Но для людей это пока что не всегда возможно. Так что иногда смерть кого-то близкого, смерть родителя или, что еще тяжелее, смерть ребенка, происходит (форма растворяется в свое время, и нельзя предсказать, когда это случится), и вот боль приходит. Вы можете плакать и переживать печаль. И тогда вы можете позволить этому быть, и образуется пространство вокруг того, что вы чувствуете. Глубокое позволение этой печали – и тогда возникает пространство вокруг нее. И тем самым под печалью вы уже коснулись покоя. Но вы должны позволить быть этой грусти, а не говорить: «Я не должен чувствовать печаль, я должен чувствовать покой, я должен позволить быть этому моменту!» Нет, факт этого момента не таков. Факт этого момента – это то, что в этот момент вы чувствуете боль.

Итак: «да» тому, что есть – это, во-первых, «да» тому, что возникает, а, во-вторых, это «да» тому, что вы чувствуете по поводу того, что возникает.
<…>
Удивительная вещь заключается в том, что какая бы эмоция ни проходила через вашу систему, всегда есть гораздо большее пространство, чем эта эмоция. Вам просто нужно найти его. Есть необъятная пространственность в вас, которая более велика, чем любая эмоция. Эта пространственность может выдержать любую эмоцию и позволить ей быть. И вот вдруг – вокруг гнева появляется некое пространство, вы отступаете от гнева в пространство. Ведь пространства всегда больше, чем вещей в пространстве. <…> И в вас также: есть объекты в вашем сознании и есть сама безграничность сознания, несотворенное, Будда называет это «нерожденным», «непроявленным». <…> Будда говорит: если бы не было «нерожденного», «несформированного», «непроявленного», то не было бы выхода из мира «рожденного», «сотворенного» и «проявленного».

И разве не удивительно, что вы открываете это для себя не убегая от мира форм, не пытаясь убежать от ограничений, которые мир форм, как кажется, постоянно накладывает на вас… и что в каждом человеке имеется это стремление к свободе, но большинство человеческих существ смотрят на свои жизни как на набор ограничений вокруг них, и обычно так и есть, потому что все формы ограничены <…> сама форма – это ограничение. <…> Но спасение от ограничений это не бегство от ограничений форм в вашей жизни. Спасение происходит как раз через эти кажущиеся ограничения посредством позволения форме этого момента (которая очень часто выглядит как ограничение по отношению к вашей жизни), — посредством позволения ей внутри быть такой, какая она есть. Вы не убегаете от ограничений, а проходите через них, вы смотрите им в глаза, и когда вы делаете это, они больше уже не ограничения. И это внутренняя свобода.

И часто люди находят эту внутреннюю свободу в наихудших обстоятельствах. В тюрьмах, в серьезных болезнях, в серьезных повреждениях тела, в потерях всего, что у них было и с чем они отождествлялись. И вдруг они были подвинуты к принятию того, что есть. И тогда само ограничение вокруг них стало раскрытием.

Я получаю все больше писем от людей, которые стали свободны в тюрьме. А некоторые внезапно были освобождены из тюрьмы преждевременно. Но это уже вторичный бонус. Чудо в том, что часто трудная ситуация даже на внешнем уровне внезапно меняется и показывает свое более щадящее лицо. Это вторичный бонус, который вы получаете, когда сдаетесь. И это поистине чудесно, как внешняя ситуация может быстро развернуться, как быстро может прийти помощь, потому что вы теперь сотрудничаете с жизнью. Которая сейчас и никогда не сейчас. Вы сотрудничаете с этим моментом. У вас больше нет сопротивления жизни, которая есть сейчас, и тогда жизнь может помочь. Ведь вся Вселенная – это поле разумности. Ничего не мертво, все есть выражение этой разумности, этого сознания. И внезапно правильный человек приходит, правильное событие происходит, но это то, что Иисус называл «и это все вам тоже будет дано». Это вторично. А первично именно внутреннее переключение. То, что Иисус называл «ищите Царствия Небесного», которое здесь и сейчас, а не где-то еще. Это первично, а то, что происходит в мире вещей, вторично, но чудесным образом (чаще да, чем нет) переключение в мире вещей будет отражать внутреннее переключение. А если и нет, то энергия, которую вы принесете в него, изменит его. Может они не выпустят вас из тюрьмы, но тогда вы станете тем фактором, который привнесет в это место, которое обычно считается плохим, исцеление для тех, кто вокруг вас. <...>

Так что работа (но я не люблю слово «работа») в том, чтобы приветствовать момент, независимо от того, какую форму он принимает. Особенно если на поверхности эта форма выглядит не хорошо. <…> Когда вы становитесь дружелюбными с тем, что есть, тогда ограничения того, что есть, становятся вашим порталом в свободу от форм, в свободу от вашей зависимости от форм, вашей внутренней зависимости от чувства того, кто вы, от чувствования себя хорошо, от спокойствия на уровне форм. И тогда вы сможете сказать то, что сказал Иисус: «Я победил мир». Люди не поняли, о чем он говорит. Может, один или два человека поняли… <…> Он говорил о внутреннем пространстве. Он имел в виду победу над зависимостью своего внутреннего состояния от вещей.

Все глубокие духовные учения не исходят от личностей, они не есть чьи-то достижения или чья-то собственность. Они приходят, когда кто-то, человек, становится прозрачным в своем личностном «я». Тогда объекты рассеиваются и позволяют пройти пространству-сознанию [через этого человека]. Все еще есть какие-то объекты в уме, да – то и это, но уже нет самоидентификации с объектами, и они не формируют эту коросту «я», которая блокировала бы то, что под ней. И вы становитесь прозрачным, пространственным, и тогда что-то проходит через вас в этот мир. Может быть через слова или через действия или через простое невидимое излучение вашего существа, которое делает что-то даже с этим миром вещей, меняет их, делает мир более гармоничным, щадящим, менее грубым местом. Полярности продолжают существовать, но в более щадящей форме. Иначе говоря, вы становитесь инструментом для исцеления в очень широком смысле слова. Инструментом для покоя: покой приходит через вас в этот мир. И это покой, который вы не можете понять. Иисус не понимал его тоже, потому что он сказал: «Покой, который превыше всякого понимания». То есть его ум тоже не мог понять, откуда этот покой.

Вы становитесь полем покоя в этом мире. Это почти как нечто из другого измерения пришло через вас в этот мир форм и влияет на этот мир форм. Это ваша судьба – стать этой прозрачностью, по мере того, как короста отождествления с ментальными объектами рушится, растворяется. И вы привносите покой в ситуации, просто пребывая там.

Итак, когда вы позволяете быть той форме, которую принимает этот момент, ваша собственная психологическая форма «себя» становится как бы прозрачной. А когда вы сопротивляетесь той форме, которую принимает этот момент, ваша собственная психологическая форма «себя» становится более плотной, черствой, непроницаемой. И вы чувствуете это. Когда вы сопротивляетесь ситуации, спорите, чувствуете нужду быть правым, победить, ваша психологическая форма «себя» сжимается и становится более жесткой. У вас появляется тогда более сильное чувство того, кто вы есть. Однако же это иллюзия того, кто вы есть. <...>

Так что используйте все, что предоставляет вам момент, будь то красота или все остальное, что может случится. Все это открытые проходы. Красота тоже открытый проход. Красота, которую вы видите, которую слышите. <…> Что бы ни было, будьте внимательны, будьте бдительны, наблюдайте. Ведь если вы сопротивляетесь этому моменту, вы не можете быть внимательны к тому, что есть. Направляйте осознавание на звуки. И чувствуйте само осознавание. Как самого Себя. Вы и есть это Осознавание, вы и есть Сознание. А личностное проявление, проявление вас как личности – это временная маскировка Сознания. Игра в прятки. «Давай-ка притворимся, что я человеческое существо, личность! О! Вот это будет забава! И давай сыграем какую-нибудь драму!» Да, но для драмы ты должен забыть совершенно, кто ты. «Окей, тогда давай я совершенно забуду, кто я, и сыграю драму». А потом ты устаешь от драмы. После нескольких сотен тысяч лет. «И тогда, после того, как мы поиграли, давай проснемся! О!»

Спасибо! Спасибо!

Фрагмент сатсанга Экхарта Толле «Reality Is Beyond Thought», 2016 г. https://www.youtube.com/watch?v=aBISYSQjpUg&t

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>