В мае этого года главный редактор «Перемен» Глеб Давыдов (он же — Сидарт) поехал на север Индии, чтобы посетить ашрам Свами Ванкханди Махараджа, реализованного Мастера в линии передачи Шанкарачарьи, подлинного Гуру в классическом смысле этого слова. Сидарт взял у него несколько интервью и на их базе построил книгу «Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи», которая сейчас готовится к публикации и выйдет ориентировочно в конце сентября. Предваряя ее появление в широком доступе, мы публикуем несколько глав.

От составителя

Индия, предгорья Гималаев, май 2024 года. Мы поднимаемся вверх по горной тропе — от озера Саттал на вершину холма Хидимба Парват. Вокруг — свежесть, пение птиц, лес. Прозрачный воздух, красивейшая природа. Огромные сосны тихо покачиваются под легким весенним ветром, источая тонкий аромат хвои. Не те сосны, как в России, а гораздо выше, и ветви у них более редкие, а шишки — размером со ступню взрослого человека. Говорят, в этом лесу есть тигры. Но пока лишь прыгают с ветки на ветку обезьяны, да, завидя нас издали, поспешно удирает олень.

Сейчас здесь заповедник. Но когда-то, еще до того, как Свами Ванкханди Махарадж — вот уж почти пятьдесят лет назад — пришел в эти места и начал присматривать за окрестными лесами, это был просто один из склонов гималайских предгорьев, который уже начали осваивать люди, потихоньку вырубая деревья и выбрасывая вокруг мусор.

«Ванкханди» можно перевести с хинди как «Ведающий лесом». Он пришел сюда и стал хранителем этого места. Я сказал «один из склонов», но это не совсем так. Ведь именно на этом холме — древнее языческое место. Место, где испокон веков поклонялись Матери Природе. Когда-то здесь жили ведические мудрецы и вершили та́пас (глубокие духовные подвиги, помогающие покорить ум). И легендарная ракшаси Хидимби, в честь которой зовется этот холм, тоже проделала в этих местах немало работы над собой, трансформировала свою природу и достигла статуса Богини. Ее и до сих пор чтут здесь и молятся ей как Богине этого Места Силы.

Мы приехали в ашрам Ванкханди Махараджа, чтобы, если сложится, взять у него одно или несколько интервью. Я давно уже хотел повстречать этого святого мудреца, много о нем слышал и все собирался увидеть, но собрался лишь сейчас.

Полностью имя его звучит так: Банкханди Свами Акхандананд Сарасвати. Последняя часть имени указывает на принадлежность к одному из ответвлений линии передачи духовного ордена «Дашанами Сампрадая», основанного в 8-м веке великим мудрецом Ади Шанкарачарьей. Эта ведантическая линия также известна как «традиция одиночного посоха отречения» и предполагает полное отречение от мира и бескорыстное служение всем живым существам.

В момент моего посещения и написания этих строк Свами уже почти 105 лет (род. 14 декабря 1919 года). Это подлинный мудрец, пребывающий в устойчивом состоянии «сахаджа-нирвикальпа-самадхи». Такие люди называются в Индии словосочетанием «сиддха-пуруша», то есть «совершенная, достигшая освобождения душа». Собственно, эту характеристику я услышал в ашраме Махараджа от одного из пришедших к нему на поклон важных ученых свами. Словом «сиддха» в индуизме называют также тех, кто достиг значительного увеличения срока своей жизни в физическом теле и разных сверхспособностей, которые, впрочем, такие люди почти никогда публично не демонстрируют и вообще не афишируют.

На вопросы о своем прошлом, о семье и тому подобном Свами обычно ничего не отвечает, поскольку для отрекшегося от мира садху такие мирские понятия, как семья, перестают иметь значение. Так что биографических сведений о нем почти нет. Известно только, что более тридцати лет он прожил очень высоко в Гималаях, на ледниках, пребывая там в полной самоотдаче Божественной Матери. Но и об этом он говорит мало и не часто. Тем не менее кое-какие отрывочные сведения о жизни Махараджа – как в Гималаях, так и в обычном мире – читатель все же найдет в этой книге.

В те пару недель, что я провел в ашраме, ко мне попало несколько переведенных на русский язык сатсангов* Ванкханди Махараджа, случившихся в период с 2021 по 2024 годы. В них оказалось очень много бесценного, полезного и просто увлекательного материала. А вдобавок получилось сделать намеченные интервью — целых три больших интервью-сатсанга о практике нама-джапы, само-исследовании, о феномене шактипата и тонкостях бескорыстного служения, севы. Все это в итоге и составило основу книги.

Накопилось в моем блокноте также несколько личных заметок-впечатлений от пребывания в ашраме, и я немного сомневался, стоит ли включать их в книгу. Но в процессе работы мне вдруг передали такое послание от Махараджа: «Напиши о том, как тебе жилось в ашраме, что ты здесь видел, с кем встречался, как тут люди живут, что делают. Опиши свой собственный опыт». Поэтому эти заметки я все же оставил — в виде небольших вступлений к интервью и сатсангам.
Сидарт

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ИНТЕРВЬЮ

Ванкханди Махарадж живет в потоке. И говорит он тоже в потоке. В бурном и в то же время размеренном. Поток этот совершенно невозможно как-либо контролировать или направлять. По этой причине представленные здесь три беседы — это не совсем интервью.

Однако Махарадж, продолжая говорить, часто каким-то непостижимым образом сам начинает отвечать на возникшие по ходу его монолога, но так и не озвученные вопросы, если они действительно требуют ответа.

Разговор Первый. От дживы к Атме

Ануприя, которая согласилась поехать со мной в ашрам, чтобы переводить мои вопросы с английского на хинди, а затем ответы Махараджа с хинди на английский, представила меня, сообщив Махараджу, что я хочу задать ему вопросы, чтобы потом опубликовать ответы на русском языке. «Ти?ке» [Хорошо], — без видимого энтузиазма, но с готовностью согласился он. Не то чтобы ему было все равно, но, кажется, чтение газеты, от которой мы его таким образом оторвали, было для него в тот момент более актуальным, чем разговоры.

Сидарт: Махарадж, я хочу задать вам несколько вопросов. Меня на это вдохновил ваш русский ученик Ниранджан. Он полагает, что такое интервью вызовет большой интерес и принесет пользу людям, особенно русским людям, которые вас окружают. Я уже взял много интервью у самых разных духовных учителей, некоторые из этих бесед впоследствии сложились в книги. Ниранджан читал эти интервью и книги и предложил создать подобную книгу и о вас, чтобы распространить ваше учение. Вот поэтому я здесь.

Ванкханди Махарадж: Вы будете писать книгу для русских людей? Здесь сейчас живет много русских, они приезжают делать садхану, заниматься практиками. Я им все время говорю: главное — это доброта. Относитесь ко всему с добротой. Делайте севу с добрым отношением к миру и с большой любовью ко всему окружающему. Но без привязанности. Не ссорьтесь, не враждуйте. Не держите зла в сердце. Ни на кого не надо гневаться. Часто люди не сдерживаются, раздражаются, изливают злобу друг на друга. Но со злобой и раздражением по жизни идти нельзя, этим ты ничего не добьешься. Наоборот, только себе навредишь. Раздражение и гнев опустошают человека, лишают его энергии. Энергия внутри такого человека иссякает.

Очень важно научиться жить в состоянии сантоши, полной удовлетворенности и согласия с действительностью — такой, какая она есть. Что есть, то есть, как складывается, так складывается — не надо дергаться и желать в одночасье изменить ситуацию. Принимай с благодарностью то, что имеешь, что досталось тебе — еду, воду, все что угодно, — довольствуйся и радуйся тому, что пришло к тебе на данный момент. В твоей душе не должно быть пустых метаний: «это есть я буду, а это не буду, это хочу, а это не хочу». Метание от одного каприза к другому, от одного желания к другому — это неправильное отношение к жизни.

Сидарт: А что самое важное в жизни?

Махарадж: Самое важное в жизни — это взять под контроль манас, обыденный ум, основу которого составляют мысли и реакции, идущие от чувств и эмоций. Обыденный ум, манас, надо взять под управление, успокоить, победить, обуздать. Победив манас, надо все свое внимание направить на то чистое, вечное, неизменное и неуничтожимое, что всегда присутствует в нас, — кто-то называет это Атмой, кто-то Истиной, кто-то Брахманом. Неизменную, неуничтожимую, вечную константу надо в себе отыскать. Это требует внутренней самостоятельной работы, глубокого изучения и наблюдения себя, созерцания, размышления. Кто мы? Откуда взялся этот внешний мир? Как мы в нем оказались? Где же конечная, абсолютная Истина? Ведь это тело не есть Истина. Оно изменчиво и преходяще. То, что подвержено изменениям, не может быть абсолютной Истиной. Истиной может быть только то, что никогда не меняется. Надо разобраться, что в нас меняется, а что остается нерушимым и вечным. Это Атма**. Или абсолютная Истина. Кто как называет. Она никогда не меняется. Ни при каких условиях. Она в тебе остается неизменной в любых состояниях — и когда ты был ребенком, и сейчас. Истина была здесь до рождения тела и останется после его смерти.

Вот эту Истину и надо пытаться нащупать, распознать. Поиск Истины — это особый путь. Чтобы пойти по нему, нужно определенным образом нацелиться, настроить себя, поменять свой образ жизни, соблюдать дисциплину, создать для себя правила и выработать новый стиль поведения. Надо принять саттвический образ жизни, питаться только саттвической пищей. Твое поведение, общение с миром и людьми — и это главное — должно стать саттвическим. Простым и скромным. Ты должен быть ровен, спокоен, вежлив, терпелив. Это саттвическое поведение. У тебя должно быть равное, беспристрастное отношение ко всему. Никакого отторжения, нелюбви или, наоборот, пристрастия к кому-либо или чему-либо.

В «Рамаяне» сказано: «Тот, кто отречется от желаний, страха, горя и радости, найдет пристанище в сердце Моем». В идеале ты должен стремиться выработать в себе состояние самдарши — ровного отношения ко всему происходящему, отстраненного взгляда на вещи, способности смотреть на все явления в жизни одинаково, будь то радость или же горе. Самдарши — это отсутствие эмоциональной привязанности к событиям и явлениям.

Из твоей души должны уйти желания и связанные с этим мысли. Самдарши — вот на что должна быть направлена твоя садхана. Никаких желаний. Ты спокоен и ровен — и в печали, и в радости.

Сидарт: Почему так важно победить свой ум? И что в точности это означает?

Махарадж: Все, что мы совершаем в этой жизни, связано с деятельностью манаса. На нем завязаны все реакции и мыслительные процессы. Мы смотрим на мир через него. Мы думаем через него. Он объединяет в себе наши чувства, мысли, эмоции и эго. Через него наше тело входит в контакт с окружающей действительностью, образуя привязанности. Он — наш инструмент взаимодействия с миром. Дальше все зависит от того, как ты пользуешься этим инструментом. Куда ты приложишь его, куда направишь свое внимание, там и возникает связь. Его можно направить на самсару, на еду, на мирские цели и удовольствия. А можно направить на познание Истины, на укрепление его связи с Божественным.

Сидарт: Несомненно, направить ум к Богу куда важнее, чем на мирские дела и удовольствия. Но как это сделать? Нужно ли каким-то образом сформировать в уме привязанность только к Богу? Или же лучше, чтобы у нас не было вообще никаких привязанностей, даже к Богу?

Махарадж: Манас может соединяться с чем угодно. Над мирским умом, манасом, стоит высший ум — буддхи, который дает нам вивеку, встроенную в нас изначально способность отличать добро от зла, истинное от ложного. Вивека и буддхи есть в каждом из нас. У манаса нет глаз. Нет зрения и нет осознанности. Он, словно маленький ребенок, хватается за все, что притягивает его. Он не понимает, что здесь может упасть, а здесь обжечься. Ребенок тянет руки в огонь, потому что не знает еще, что обожжется. Но буддхи — это наша накопленная за многие жизни мудрость, внутреннее знание, опыт и способность принимать решения. И если манас передать в руки буддхи, то высший ум-буддхи [разум, интеллект] выведет манас на правильную дорогу. Далее все уже зависит от того, какая цель стоит перед тобой — хочешь идти по дороге в рай, буддхи выведет тебя на дорогу, ведущую в рай. Хочешь пойти в самсару, по пути карьерного роста и зарабатывания денег, буддхи поможет тебе в этом.

Ну а если манас не отдать в управление буддхи, то он будет предоставлен самому себе, будет прыгать и метаться между разными желаниями, страстями и крайностями. Но такое метание ума только истощает твою энергию. Чем больше мечется и блуждает твой обыденный ум, тем слабее энергетически ты становишься.
Индрии, наши чувства, можно сравнить с лошадьми, запряженными в колесницу. Что управляет ими, держит их в узде и не дает разбежаться в разные стороны? Вожжи. Наш манас и есть эти вожжи. А вожжи кто держит в своих руках? Возничий, буддхи. Стоит буддхи-возничему ослабить вожжи, лошади побегут врассыпную и потащат за собой манас — мысли, эмоции, эго. Если ум находится в крепких руках буддхи, ты будешь двигаться верной дорогой. Не сойдешь с пути. Поэтому очень важно, чтобы ум твой находился в твердых и надежных руках вивека-буддхи. Если даже эго-эмоции-мысли (манас) и попытаются метнуться в бок с дороги, буддхи своим волевым решением и осознанной мыслью вернет их на верный путь.

Перед каждым мудрецом-муни в Индии всегда стоял двойственный выбор — шрей или прей. Шрей — духовная радость, прей — мирская радость. Либо идти в сторону самсары и стремиться к благополучной жизни в физическом мире, либо идти к Богу, Ишваре***, Атме. Два главных пути в жизни, два направления. Нельзя идти сразу по двум дорогам или срединным путем. Надо выбрать что-то одно. Можно стремиться только к одной цели. Здесь нет середины. Сразу в два яблочка попасть невозможно. Если у тебя в стакане чай, а тебе несут молоко, то чтобы выпить молока, надо будет вылить из стакана чай. В один стакан в чистом виде чай и молоко на поместятся. От чего-то придется отказаться. А что-то принять бесповоротно и окончательно. Хочешь жить в самсаре, пойдешь дорогой самсары. Это будет твоя практика. Хочешь пойти дорогой, ведущей к Ишваре, надо отвернуться от самсары и приступить к духовной садхане. Какую садхану выберешь, той и надо заниматься. Отступать от нее нельзя. Две разные дороги. А манас один.

Сидарт: Как развить в себе вивеку? Как использовать свой интеллект, буддхи, чтобы выбрать правильный путь?

Махарадж: Буддхи уже с самого начала знает, что истинно, что ложно. Что правильно, а что нет. Буддхи изначально знает, что огонь горячий, и твое тело может получить ожоги. И он говорит нам об этом. Наши органы восприятия, глаза, например, показывают нам то, что снаружи. А буддхи показывает и раскрывает знания, которые у нас уже есть внутри. Но для этого надо научиться вслушиваться в него, вдумываться, улавливать его послания. Для этого необходимо использовать свою силу исследования — отрешиться от внешнего, закрыть глаза, сфокусироваться, сосредоточиться на своем внутреннем «Я»: «Кто я? Откуда я?»

Сидарт: А как научиться слышать именно свой буддхи, высший ум, а не манас? Как сфокусироваться внутри, каковы ваши практические рекомендации? Как сфокусироваться внутри себя и действовать с позиции буддхи, а не с позиции изменчивого ума, манаса?

Махарадж: Для этого в йога-сутрах прописаны определенные правила. Ты ставишь цель, принимаешь решение добиться ее и неукоснительно следуешь правилам, дисциплине. Прямой выход на общение со своим буддхи требует постоянной абхьясы — тренировки, практики и еще раз тренировки. Это так же, как в занятиях спортом или музыкой. Без постоянных упражнений, тренировок и занятий ты ничего не добьешься. Все приходит только с настойчивой практикой. Ты принимаешь для достижения своей цели необходимые правила, даешь себе зарок, усваиваешь определенный алгоритм действий и неукоснительно придерживаешься этого алгоритма. Очень важна ритмичность, регулярность выполняемых тобой занятий.

Знаменитый музыкант Устад Бисмилла Хан, исполнитель на индийской флейте шехнаи, был удостоен премии Бхарат Ратна. Это высшая гражданская государственная награда Индии, знак признания заслуг перед обществом высшего уровня. Так вот, даже после получения наивысшего признания Устад Бисмилла Хан все равно продолжал ежедневный рияз — до конца своих дней каждый день по утрам он садился за инструмент и оттачивал свое мастерство. Он уже ушел из жизни. А перед самой смертью он выразил только одно желание: чтобы флейта до самого конца оставалась лежать в его руках. Он достиг международного признания, у него было много учеников, но он никогда не прекращал свою абхьясу.

Помимо абхьясы нужно подчинить свою жизнь определенному распорядку, режиму дня. Медитировать нужно с ритмичной регулярностью в определенное время и в определенном месте. Потребуется войти в четко отлаженный ритм жизни — в одно и то же время утром вставать, в одно и то же время принимать пищу, ложиться спать.

Большое внимание нужно уделять тому, чем ты питаешься. Питание влияет на состояние здоровья, ума и психику. Правильное саттвическое питание дарит нам состояние ровного покоя и способность сосредотачиваться. Резкая пища, например, слишком острая, соленая или кислая, приводит к возбужденному, взвинченному состоянию психики. Вам трудно будет собой управлять. Питайтесь саттвической пищей — ешьте больше фруктов, овощей, пейте соки, молоко. Такое питание будет поддерживать вас в состоянии спокойного ясного ума и сосредоточенности. Будет содействовать абхьясе, практике.

В «Бхагавад Гите» сказано:

Если пищу вкушая, отдыхая, работая,
и в сон погружаясь, и мечтая, и бодрствуя,
Естеством остаешься, с естественной мерой,
твоя йога убьет все страдания****.

Придерживайся в своей садхане правил, способствующих достижению намеченной цели. Подбери соответствующую диету. Очень важно время, в которое ты встаешь по утрам. Лучше всего вставать рано утром, в 4 часа. За десять минут до восхода солнца. Если мы хотим установить контакт с Божественным, надо вставать до того, как Бог твой проснулся. Как писал поэт Ваншидхара Шукла:

Когда спишь — ты теряешь.
Пробуждаясь — находишь.
Открой свои очи!
На Бога внимание свое обрати.
Как можешь ты спать,
Когда Бог твой не спит!

Нельзя допустить, чтобы твой Бог проснулся, а ты еще спишь. Встань до рассвета. Умойся. Сделай пуджу* [*Пуджа – один из главных обрядов поклонения Богу в индуизме. – Прим.ред.] и погрузись в медитацию-дхьяну. Придерживайся такого распорядка. А если тот, кого ты любишь всей душой, уже проснулся, а сам ты еще пребываешь в темноте сна, то кто ж виноват?

Далее по поводу количества пищи, которое мы должны принимать. В человеческом желудке три отсека. В любой машине имеется двигатель, бак для бензина, масла и воды. Так и в желудке есть место для пищи, воды и воздуха. И желудку требуется равное пространство для этих трех составляющих. Если же мы набьем желудок до отказа пищей, то не останется места для воды и воздуха. Поэтому употреблять еду надо только на одну треть желудка, не более, оставляя место для воды и воздуха. Если вы будете принимать умеренное количество пищи, вас не будет одолевать сонливость и лень. На полный желудок концентрация сознания невозможна.

Сидарт: Я слышал об этих правилах, читал о них, но хочу уточнить, насколько действительно здесь все зависит от человеческих возможностей? Как далеко простираются здесь реальные силы человека? Ведь все мы ограничены нашими кармическими условиями. Например, Вы объясняете, как правильно нужно питаться, но в нашей жизни у нас у всех есть определенные привычки, предпочтения, влечения. Кроме того, нас связывают разные обстоятельства. Например, кому-то часто приходится есть вне дома, а кто-то не может переломить традиции своих семей и вынужден питаться так, как это принято там. В общем, иногда не так уж просто изменить свой образ жизни, даже если мы этого хотим. Что вы посоветуете в этом случае?

Махарадж: Надо твердо определить для себя, что Я — это не тело, Я есть Атма. Надо утвердиться в этом знании. Карма предыдущих жизней влияет на складывающиеся события и обстоятельства в этой жизни. Но ты должен утвердиться в сознании: Я не есть тело, Я есть Атма. Вечная, неразрушимая и неизменная. Пребывай твердо в этом сознании, и обстоятельства перестанут влиять на тебя. Карма не будет влиять на тебя. Часто от обидных слов, сказанных кем-то, мы вспыхиваем от гнева. Но тот, у кого есть это знание и твердая убежденность, не испытает гнева. Он не почувствует обиды. Пребывая в этом сознании, он не обращает внимания на голод и холод. Все его внимание сосредоточено на Атме. Атма не ест и не пьет. Не спит и не бодрствует. Она непоколебима. Для нее все одинаково. Она неизменна. Она вне кармы. Ей не страшны ни жара, ни холод. Она хоть и связана с телом, но обстоятельства никак не затрагивают и не меняют ее. Она не испытывает мучений. В ней нет желаний и сомнений, нет капризов — это я съем, а это не буду. Это все внешнее, наносное. И когда человек пребывает в твердом знании, что он есть Атма, он самым естественным образом принимает ровно и спокойно все, что попадается ему на пути — что Бог послал, то и хорошо. Бог голодным никого не оставит. Каждому своя роти достанется.

Мы говорим: «моя рука», «моя нога», «мое тело». Мы же не говорим: «я есть рука» или «я есть нога». То есть, моя рука или нога — это нечто отдельное от меня, часть моего тела. Так кто же это говорит «моя»? Тело не говорит, что я есть тело. Значит, я — это что-то одно, а мое тело — это что-то другое, отдельное от меня. Если человек говорит «это мой дом», то разница между «домом» и этим человеком очевидна, они отдельны друг от друга.

Только тот, кто ищет себя, имеет шанс познать другого. Сначала найди себя, пойми, кто ты есть. Кто я — Атма или тело? Вот, например, моя рука. Что значит «моя»? И чья это на самом деле рука? У меня болит нога. Чья нога? Моя. Хорошо, а ты кто? Нога — это ведь не ты, если ты говоришь «моя». Тот, кто говорит «моя», это и есть ты.

Вот этот элемент нужно поймать, это и есть Атма. Атма — это сидящее во мне осознавание, ощущение, видение Себя. Поймай это ощущение — кто говорит «моя»? Как только это ощущение «Себя» поймаешь, ты обретешь осознанность, и много знаний откроется. Постепенно с помощью абхьясы, занятий, размышлений и тренировок ты будешь накапливать определенный опыт, осознание того, что Я — это не тело, Я — это Атма.

Первый Адигуру джайнов, известный риши, одну руку держал над огнем, а другой держался за жену. Одной рукой он обретал опыт страданий, другой рукой обретал опыт блаженства. И старался держать равновесие, находиться в нейтральной точке не-страдания и не-блаженства. Это и есть состояние понимания, что ты есть Атма. Его звали Риши Вишабдев. Махавира, создатель джайнизма, был его учеником. (Это как у сикхов — Гуру Нанак официально не создавал сикхизм, создателем сикхизма считается его ученик Гуру Говинд. Так и у джайнов — распространителем учения джайнов был ученик Вишабдева — Махавира.)

В штате Тамил-Наду жил один святой махатма, это было сто лет назад. В молодости родители женили его, устроив его брак по договору, особо не спрашивая его мнения и согласия, как это было принято в те времена. Но он даже не придал этому никакого значения. Все его внимание было направлено на занятия садханой, все свое время он посвящал медитациям. Он жил в отдельной пристройке, практически не выходил из своей комнаты и медитировал при свете масляной лампадки. Ему и дела не было до того, что происходит в его семье. Все домашние относились с уважением к его практике, старались ему не мешать, просто заботились и ухаживали за ним, обеспечивая его всем необходимым для поддержания жизни. Так проходили годы. Прошло 15 лет. Как-то в его лампадке стало заканчиваться масло, и свет от нее стал тускнеть. Жена заметила, что он сидит почти в потемках, подошла к нему и подлила масла. Свет ярко вспыхнул, и махатма вздрогнул от неожиданности. Он поднял глаза, с удивлением уставился на стоящую перед ним супругу и спросил: «Деви, а кто вы такая?» После пятнадцати лет супружеской жизни он даже толком и не понял, что женат и кто его жена, настолько увлечен он был своей практикой дхьяны. Какой же контроль он имел над своим манасом! Такова сила духа. Когда она присутствует, человек может стать всем, чем захочет.

Как писал Тулсидас в одном чаупаи в «Рамчаритраманасе», джива без тела находиться не может, Атма ж свободна. Джив много, но Бог наш един. У дживы есть только один путь вырваться на свободу — обратиться к Атме и осознать себя Атмой. И тогда джива даже при живом теле станет свободной. Она станет независимой от тела, в котором живет. Она свободно может поменять свою форму и жить через тело животного, птицы, растения, ей уже необязательно быть привязанной только к телу человека. Она уже независима от пяти элементов физического мира и вольна существовать в любом теле и любой форме, какой пожелает. Она может взять тело ребенка, старика, женщины или мужчины. Ей легко это сделать, ибо она становится вездесущей.

Но когда джива считает себя дживой, и относится к себе как к дживе, она привязана к конкретному телу, с которым себя ассоциирует. Она не может вырваться за пределы этого тела. А Атма вездесуща, она не имеет преград. Она неделима на части, безгранична, неподвластна времени и пронизывает собой целую вселенную.

Самое главное — это чинтан, концентрация сознания на Атме. Если постоянно заниматься концентрацией сознания, наступает момент, когда ты приближаешься к осознанию того, что ты — Атма. Ты отделяешься от ощущения тела. Есть такой жук, его называют на хинди бхринги. У него есть интересная особенность. Он сам личинки не откладывает. Он подбирает личинку жуков другого вида, наглухо закрывает ее в земляной норке, а сам сидит на поверхности рядом и жужжит. Все «внимание» этой пленной личинки в итоге оказывается сосредоточено на этом жужжании. Она со страху больше ни на чем другом сосредоточиться не может. Под влиянием звуков, которые издает этот жук, личинка по мере взросления становится вылитой копией жука и приобретает форму его вида. Когда у нее вырастают крылья, она выбирается наружу и улетает.

Человек, который всем вниманием своим погружен в Божественное, постепенно сливается с Божественным, меняет свой облик, обретает Его черты. Ты становишься тем, о ком постоянно думаешь, на ком сосредоточено твое внимание.

Есть еще история. Дело было в Миратхе. Лет 40–50 назад. Жил один человек, без отца и матери. Он зарабатывал себе на жизнь тем, что пас коров в окрестных деревнях. Местные жители подкармливали его. Как-то раз он вместе с коровами забрел глубоко в лес и увидел богатый ашрам. В ашраме росли цветы, и было полное изобилие. Увидев такое процветание, бедный человек спросил настоятеля: «Бабаджи, скажите, в чем секрет вашего благополучия?» Тот ответил: «Мне Бог все дает». Пастух спросил: «А как вы добиваетесь этого? Научите меня, я тоже буду так делать». Баба***** ответил: «Ты просто молись и думай о Боге. Именно Бог исполняет все мои желания». Тогда этот человек остался в ашраме, принялся усердно молиться и медитировать. Однажды настоятель спросил: «Ну, как твои дела, получается у тебя медитация?» Человек ответил: «Бабаджи. Как только я начинаю медитировать, у меня перед глазами встает образ коровы». Бабаджи ему сказал: «Ну и прекрасно. Медитируй тогда на корову». Через несколько дней настоятель опять поинтересовался: «Ну, как проходит твоя медитация?» А бедняк ему отвечает: «Бабаджи, у меня все замечательно». Тогда настоятель говорит: «Ну, коли так, хватит сидеть, выходи на улицу». А человек ему и отвечает: «Да я бы рад, но как мне выйти? У меня рога в дверном проеме застревают».

Этот человек слился с объектом своей медитации и стал отождествлять себя с коровой, на которую медитировал. О чем думаешь, тем и становишься. Поэтому важно везде и повсюду — сидя, стоя, где бы ты ни был и что бы ты ни делал — концентрировать сознание на Атме или на Имени Бога, что одно и то же. Пройдет определенное время и настанет момент, когда ты уже не скажешь ни слова, но услышишь голос — в твоей голове зазвучит то самое Имя, которое ты повторял все это время. Объект твоей концентрации, то, на чем ты концентрируешься, на чьем Имени ты сосредоточиваешь свое сознание, ответит тебе, вступит с тобой во взаимодействие. Тебе останется только слушать.

На берегу реки Нармада когда-то был ашрам. В ашраме все жили по строгому расписанию и всегда вставали в четыре утра. Однажды в этом ашраме поселился какой-то бродячий садху. Он пренебрегал всеми правилами и позволял себе спать до позднего времени. Вскоре все ученики возмутились. Они обратились к настоятелю: «Смотрите, этот человек спит, сколько ему вздумается, ничего не делает, не практикует и не соблюдает наших правил».

Настоятель взял палку, разбудил садху и говорит:

— Ты почему нарушаешь правила? Почему ты до сих пор еще спишь?
— Я не сплю вовсе. Это ты, похоже, еще не проснулся.
— Что значит не спишь? Как все это понять?
— Я никогда не сплю, потому что я непрерывно практикую джапу. Вот послушай.

И протянул ему ладонь. Настоятель послушал, а ладонь ему пропела Имя Божье: «Рам-Рам». Садху бросил ему покрывало, которым укрывался, и оно было пропитано тем же звуком — Рам-Рам. Вот как проявляется великая сила повторения имени Бога.

Энергия того, на чем ты концентрируешься, начнет исходить от тебя и от предметов, которыми ты пользуешься, от одежды, которую носишь, даже от покрывала, которым укрываешься. Все заполняется излучением этого Имени.

Рам Парамахамса силой чинтана мог менять окраску цветов розы. После его прикосновения любая роза становилась у него белого цвета.

Сидарт: Можно ли сказать, что смысл человеческого существования как дживы заключается в том, чтобы избавиться от отождествления с телом?

Махарадж: Да. Джива должна в идеале слиться с Атмой, отождествиться с Атмой и стать дживатмой. Джива, которая все внимание свое сосредотачивает на Атме, Атмой и становится. Она становится дживатмой еще при жизни. А затем — останется ли она в этом теле или проявится в другой форме — она уже не будет привязана к этой форме. Это и есть дживанмукти — освобожденный при жизни. Дживанмукти ни к чему не привязан. В нем не остается желаний и привязанностей. Он не испытывает ни в чем недостатка, потому что ему уже ничего не нужно. Джива словно утоляет жажду и становится блаженной Трипта-Атмой (полностью самодостаточной Атмой). Когда вдоволь напиваешься воды после изнурительной жажды, тебе уже не хочется больше пить, и ты испытываешь полное удовлетворение. Так и джива насыщается силой Атмы и испытывает полное удовлетворение. Ей уже больше ничего не нужно. Нет желаний. Тот, кто посвящает себя садхане, концентрируя сознание на Божественном Имени, начинает меняться и в конечном счете приобретет черты Божественного Имени, на котором концентрируется. Ползающая личинка расправляет крылья и вылетает из плена. Полностью преображенная. И все благодаря чинтану, концентрации сознания.

И тут нет ничего невозможного. Видящий да увидит. Это как зеркало — поставь его перед собой — увидишь свое отражение. Переверни обратной стороной — себя не увидишь. Так и здесь: кто не видит себя, тот ничего не видит. Познаешь себя, познаешь и все остальное. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

____________________
* Сатсанг – в переводе с санскрита это слово означает «собрание во имя Истины», в наши дни чаще всего этим термином называют публичные беседы с Мастером об Истине.

***** Баба, бабаджи – в Индии это уважительное наименование человека, ведущего праведный образ жизни, иногда – учителя, иногда – просто странствующего отшельника, садху. Как правило, с религиозным оттенком.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>