НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

Разговор второй. Чинтан. Сева. Шактипат

Организовать это второе интервью оказалось делом довольно непростым. Махарадж все время был чем-то занят — то какой-то бытовой работой, то разговорами с преданными, которые, чтоб повидать его, приехали из Дели на один день… То чем-то совсем непостижимым — сидя перед открытым огнем в своей комнате. Казалось, что у него вообще нет никакого желания давать некое учение и что он считает такого рода передачу знания малоэффективной. Да и в самом деле, зачем? Ведь уже самой силой своего присутствия и вытекающей из этой силы точностью и отточенностью действий этот мудрец и без разговоров передает необходимое знание всем тем, кто вообще способен получить его. Каждым своим движением и проявлением — взглядом, действием, словом (даже если оно касается чего-то совершенно бытового). Учит непреднамеренно. (Во многих духовных традициях считается важным не столько разговаривать, сколько просто быть в присутствии святых — ум как бы заражается, пропитывается их светом и тем самым очищается от накопленной «темноты». Причем «быть в присутствии святого» — это вовсе необязательно означает «медитировать в присутствии святого». Это значит скорее просто быть рядом, служить ему, видеть, как он живет в каждый, даже самый будничный, момент, как проявляется в тех или иных ситуациях.)

Впрочем, было бы ошибкой утверждать, будто Ванкханди Махарадж совсем отрицает ценность передачи учения через слова. На вопрос «кто такой Гуру?» он часто отвечает, что Гуру — это само его Слово. Видимо, поэтому этот разговор все же состоялся.

Сидарт: Вчера вы говорили о чинтане. Вы сказали, что это концентрация сознания на Атме. Как делать чинтан? Что может здесь помочь?

Ванкханди Махарадж: Повторение Имени. Концентрация сознания на одном Божественном Имени.

Сидарт: А какое Имя лучше всего повторять?

Махарадж: Любое. Выбери себе любое Имя и повторяй.

Сидарт: Любое Имя? А как выбрать?

Махарадж: Ты должен выбрать то, которое находит отклик в твоем сердце. Можешь выбрать имя Рама, можешь Кришна. Можешь повторять имя Дурги. Или Ганеши. Или Шивы. Существует пять основных Богов, Парам Девата. Сурья (или Адитья), Ганеш, Вишну, Шива и Деви (можешь взять имя Дурги или любое имя Богини). Выбери то, что тебе любо, с чем ты ощущаешь близкую связь. И концентрируй постоянно внимание на одном и только одном этом Божественном Имени и повторяй. Повторяй не вслух, а про себя. Это Имя должно постоянно крутиться в твоем мысленном пространстве и откликаться в сердце. Не надо произносить и повторять это Имя громко вслух — язык и губы не шевелятся. Все происходит про себя, без усилий, а потом начинает вообще происходить само, начнется аджападжапа*.

Глаза при этом тоже не надо закрывать. Учись с этим жить и работать. Тоже самое и при медитации (дхьяне). Когда садишься медитировать, не начинай это делать с закрытыми глазами — глаза должны быть открыты. Когда глубоко войдешь в созерцание, глаза сами закроются. А специально их закрывать не надо. С закрытыми глазами тебе будет мешать мыслительный процесс. Мысли будут метаться в сознании. Пусть твои глаза сами закроются, когда ты достигнешь глубокой степени сосредоточенности, однонаправленности ума (экаграта).

Так что повторяй Имя. Причем это должно быть только одно Имя. Не разбрасывайся. Концентрируйся только на одном Имени. Повторяй непрерывно.

Сидарт: То есть мы это делаем с целью заставить ум сконцентрироваться на одном, достичь этой экаграты, однонаправленности?

Махарадж: Имя, которое ты повторяешь и на котором концентрируешься, в конечном счете со временем оживет. Бог, стоящий за этим Именем, проявится внутри тебя. Ты начнешь ясно Его видеть внутренним взором. Соответствующая Имени Божественная энергия возникнет в твоем сердце и постепенно откроет тебе Атму.

Сидарт: И это поможет в конце концов избавиться от отождествления с телом?

Махарадж: Несомненно.

Сидарт: Значит, это и есть способ начать осознавать себя как Атма, отождествляться с Атмой, а не с телом и умом?

Махарадж: Да, конечно. Божественное Имя, которое ты произносишь, обладает энергией, которая постепенно вытащит тебя из тисков самсары и приведет к Атме. Такова сила Имени. Именно эта энергия Имени делает всю работу, тебе для этого не надо прилагать усилий. Твоя задача концентрировать внимание на Имени, а сила Имени выносит тебя к Атме. Ты начнешь в ходе этого процесса испытывать такое счастье, которое затмит все преходящие радости самсарного мира. Ты станешь равнодушным ко всем телесным удовольствиям. Это внутреннее переживание Реализации называют анубхути, оно само случится внутри тебя. Отождествление с телом уйдет.

Но это не должно быть механическое повторение Имени, так Имя не раскроется и не проявит свою силу. Это работает только тогда, когда ты повторяешь Имя с полной отдачей и любовью, вкладывая душу. Между тобой и носителем Имени, которое повторяешь, должна быть натянута некая связующая нить, струна, которая тихо вибрирует с каждым звуком Имени. Имя должно беспрерывно мысленно звучать в твоей голове, что бы ты ни делал. Ум должен быть постоянно вовлечен в это, даже в ходе своей повседневной деятельности. Поначалу для этого потребуются некоторые усилия с твоей стороны, но постепенно, с практикой это станет естественным процессом. Ум будет продолжать повторение Имени все время, даже когда ты выполняешь разные дела. Если в холод усилить интенсивность огня, холод отступает, вокруг становится теплее. Так и внутри тебя: по мере того как ты, словно ветер, раздувающий пламя, раздуваешь силу Имени, Оно жаром своей энергии сжигает мирские желания, влечения (васаны) и кармические помехи.

Сидарт: Рамана Махарши советовал концентрировать внимание на чувстве «Я», на мысли «Я». Он даже иногда рекомендовал использовать слово «Я» как Имя Бога для повторения. Повторять: «Я-Я-Я». Aham-Aham-Aham на санскрите. Он говорил, что это Aham — это тоже Имя Бога. А в идеале он рекомендовал просто отдавать все свое внимание этому простому чувству «Я есть», «Я», так как, по сути, это и есть проявление Божественного в нас. Он называл это «само-исследованием». Что вы об этом скажете?

Махарадж: Да, можно повторять «Ахам, Ахам». Это тоже путь. Путь к своему истинному Я. Но повторение Имени Бога проще, потому что стоящая за этим Именем Божественная сила, энергия дает поддержку и автоматически забирает тебя к истинному Я, то есть к Атме. Ты в любом случае придешь к одной и той же точке — истинному Я. Просто, если ты попытаешься прийти к истинному Я без поддержки Бога, это займет у тебя гораздо больше времени, может быть несколько жизней. Ведь ум имеет тенденцию уходить в сторону, отвлекаться на самсарные приманки, он блуждает и постоянно проваливается в самсару, Божественное же Имя действует как сильный магнит, который вытягивает блуждающий ум на верную дорогу. На что бы ты ни отвлекся, это не повлияет на тебя, потому что Божественная энергия притянет тебя обратно к Я. А когда ты уже будешь поглощен Естеством, Я, ты в итоге уже не будешь нуждаться ни в форме Бога, ни в Его Имени. Все формы сольются в единое Я, Естество, Атму. И ты автоматически осознаешь, что все Имена Бога — это лишь проявления этого Я. И растворишься в Атме.

Сидарт: То есть Имя Бога позволяет стяжать эту святую благодать, Милость Бога, через которую и происходит растворение в Атме. При этом «Ахам», «Я» — это тот корень, который лежит в основе любого Имени Бога и любого Божественного проявления. Так можно сказать?

Махарадж: Все разные формы Божественного в конечном счете имеют одну природу. Все они по сути одно. Это нам они видятся по-разному. Солнце — оно одно. Солнечный свет един, куда бы солнечные лучи ни проникали — в комнату твоего дома, в святилище храма или в другие места. Свет от солнца разливается повсюду и наполняет собой все.

Сидарт: Итак, ваша главная рекомендация — повторять одно из Имен Бога. Или есть еще какие-то техники, которые вы можете порекомендовать садхакам**?

Махарадж: Способов разных много, но все они идут через приложение усилий и долгую практику. По щелчку пальца ничего не добьешься. Без долгой напряженной абхьясы, то есть практики, ни один способ не сработает. Ведь обычно человек, например, не может сесть в медитацию и мигом подчинить себе ум, остановить мысли и войти в глубокую концентрацию. Это все приходит с наработками, постепенной практикой. Тебе дается определенная практика, мантра или Имя, дальше повторяй, сосредотачивайся, тренируйся, нарабатывай. И со временем начнешь выходить к Атме.

Когда маленький ребенок плачет, ему дают игрушку. Его внимание сосредотачивается на этой игрушке, и он успокаивается. Обыденный ум нуждается в объекте, на котором он сможет сфокусироваться. Его окружают и притягивают тысячи вещей, он прыгает с объекта на объект. Так вот, надо уметь направлять его в определенную точку фокуса. Существует множество фокусирующих «игрушек» для манаса — мантры, нама [Имя] и прочие способы для такой концентрации. Но, чтобы взять ум под уздцы и начать управлять им, для того, чтобы одержать над ним победу и покорить его, в любом способе или технике нужна абхьяса [постоянная практика].

Сидарт: А есть возможность выйти к Атме напрямую, обойдя ум и его капризы? Можно ли просто задвинуть ум подальше и выйти к Атме коротким путем без абхьясы? Просто прямо сейчас?

Махарадж: Нет такого прямого способа. Ум не обойдешь. Через него не перепрыгнешь. Вот есть у тебя зерно, но ведь оно не превратиться само по себе в роти, существует определенная процедура для этого, которую не обойти. Во все необходимо вкладывать труд. Нужно добиться очищения ума и тонких энергетических каналов в теле. Ты можешь перепробовать разные способы, проверить, какие из них для тебя подходят. Проведи исследование, изучи их. Существуют разные йога-крии. Например, пранаяма. Ты можешь освоить путь пранаямы. Есть разные техники дхьяны, концентрации ума. Можно делать чинтан на огонь — концентрировать внимание, подолгу фокусируясь на свете огня. Важно сосредоточить весь свой ум на чем-то одном. Подбери себе садхану, которая лучше всего тебе подходит. Но все эти крии в любом случае будут направлены на обуздание манаса. Пока не покоришь его, в Атме не растворишься.

Манас подобен радже, царю. Он правит индриями (чувствами и органами восприятия). Попробуй-ка обуздать хоть какую-нибудь одну индрию. У тебя не получится. Но если ты одержишь победу над правителем индрий, покоришь его, тогда все индрии тебе подчинятся естественным образом.

Сидарт: По своей истинной природе мы не ум и не чувства, мы не тело, и мы по сути даже не дживы. Мы — Атма. Но, чтобы осознать это, нам почему-то необходимо пройти через долгий тернистый путь. Получается процесс очень медленного осознания.

Махарадж: Ум нужен. Ум, тело и Атма — это не какие-то отдельные друг от друга субстанции. Атма есть и в нашем теле тоже. Она ведь вездесуща. Она присутствует во всем. Так как же ее вычленить? Манас — это как раз тот самый инструмент, с помощью которого ты можешь почувствовать и осознать Ее. Манас нужен для того, чтобы Ее отыскать. Просто пока манас зациклен на самсаре, он не может самостоятельно сосредоточиться на Атме. Манас, как прожектор, надо направить на Атму, и тогда он ощутит ее. Через манас мы выходим на Атму.

Рамане Махарши удалось быстро взять манас в оборот и выйти на Атму. Он уже пришел в этот мир подготовленным и имел ясное видение цели. Не случайно его прозвали Рамана [Слившийся], он соответствовал своему великому Имени. У него уже был большой кармический опыт и наработки прошлых жизней. Он обладал мощной волей и знал, к чему стремиться. И он слился с Атмой. Поэтому он и сказал, что нет ничего, кроме «Ахам» [Я]. Это было его непосредственное переживание. Но даже ему пришлось пройти через практику, абхьясу. А ведь не каждый человек может, как Рамана Махарши. Любому начинающему надо пройти через садхану. Да, это не быстрый путь, но и обычный человек может это сделать, если он будет следовать определенным правилам.

В первую очередь соблюдать правила правильного питания, не есть что попало, бросить вредные привычки. Переход на саттвический образ жизни сразу оказывает воздействие на образ мыслей. Саттвическая диета меняет ум, ты начинаешь мыслить по-другому. Происходят изменения и в твоих органах восприятия — индриях. Например, острая пища влияет на язык и вкусовые рецепторы. И подобным же образом она влияет и на ум. А когда ешь сладкое, то на языке другие ощущения, и подобным же образом в уме после сладкого возникают соответствующие последствия. Вот так можно влиять на ум, с тем чтобы покорить его. Есть ту пищу, которая не будоражит ум, а наоборот — успокаивает и центрирует. Нужно таким образом дойти до корня, до истинных причин тех или иных беспокойств своего ума, и держаться от этих причин подальше. Ведь пока ты не возьмешь манас под контроль, тебя всегда будет что-то отвлекать от садханы — голод, холод, жара, комары. И только когда ты победишь ум и перестанешь отвлекаться на все эти раздражители, ты сможешь полноценно делать садхану.

Сидарт: А сколько лет вам потребовалась делать практику, абхьясу?

Махарадж: Это не зависит от времени. Время тут не критерий. Чем быстрее манас отвернется от самсары, тем быстрее вы войдете в состояние вайрагьи — отрешенности от мира. Именно в состоянии отрешенности к вам приходит Знание. Пока вы не вошли в состояние вайрагьи и еще испытываете привязанность к самсаре, к чувственным мирским удовольствиям, Знание к вам не придет.

Но состояние отрешенности не придет просто так. Пока не иссякнут ваши желания, пока вам еще хочется общаться с людьми, говорить и вспоминать о прошлом, путешествовать, пока еще остаются не исполненными какие-то ваши мечты, вы не войдете в состояние вайрагьи. Надо отказаться от желаний манаса. Тьяга [Отречение] — Вайрагья [Отрешенность, беспристрастность] — Джняна [Знание]. Вот такая формула. И, конечно, Бхакти [Преданная любовь]. Джняна и Вайрагья — это ее дети. А Бхакти держится на севе [бескорыстном служении]. Поэтому надо научиться делать севу.

Сева предполагает любовь и сострадание ко всем живым существам, животным, людям. Помогай чем можешь каждому, дари свою доброту людям, и в тебе начнет расти это качество — бхакти. С бхакти приходит такое состояние любви, что вайрагья становится неотъемлемой частью твоей натуры. Тебе уже ничего не нужно, потому что ты уже обладаешь самым ценным — бхакти.

Ты не захочешь специально ни с кем встречаться, ты останешься равнодушным к чувству голода и жажды, тебе будет все равно, как ты одет. И в таком естественном состоянии вайрагьи приходит истинное Знание.

Сидарт: Если я буду молиться, чтобы Бог даровал мне состояние вайрагьи, это случится?

Махарадж: Служи Божественному и делай севу с намерением получить вайрагью. Соедини свою севу с чувством служения Богу и с желанием обрести вайрагью, и когда Бог будет доволен тобой и спросит тебя, что же ты хочешь, попроси у него это состояние. Он даст его.

В «Рамаяне» есть эпизод, когда Рама сзади выстрелил из лука в Бали, старшего брата Сугривы, и смертельно ранил его. Тому были свои причины. И когда Бали перед смертью стал причитать, за что же Рама убил его, Рама сжалился и сказал: «Ты, Бали, уже получил от меня наказание за свои грехи, теперь я могу подарить тебе бессмертие». На что Бали ему ответил: «Нет, Рама. Во все времена великие мудрецы-муни просили в жизни только об одном — напрямую лицезреть Бога. Это было главной целью каждого их рождения, и они рождались снова и снова, чтобы получить Божественный даршан. А ты, о Рама, уже стоишь передо мною. Заветная цель исполнена, так на что мне теперь бессмертие?»

Ты переходишь от рождения к рождению, имея главной целью одно: встречу с Богом. Желание сердца обрести единство с Богом разгорается все сильнее и сильнее. В каждой новой жизни ты нарабатываешь заслуги, которые приближают эту возможность. На обретение такого даршана уходит не одно рождение. В одночасье Бога лицезреть ты не можешь.

Бали на предложение Рамы о бессмертии сказал: «Не надо мне бессмертия. Ты дал мне то, о чем великие муни просят всю жизнь, из рождения в рождение. Мне больше ничего не надо. Что дальше я буду делать, оставаясь в этом теле? У меня больше нет желаний». У него не было больше желаний в жизни и причины жить. Он освободился.

В «Рамаяне» сказано: «Во многих рождениях мудрецы и садху усердно занимаются садханой, стремясь обрести мукти, но, когда приходит самый важный, последний момент перед смертью, Имя Рамы они забывают, и в итоге они рождаются снова и снова».

На то, чтобы выйти на прямое общение с Атмой, уходит не одно рождение. Бывает, что несколько рождений надо прожить, находясь в состоянии вайрагьи. Вот сейчас ты загорелся желанием обрести вайрагью, но при этом еще сохраняешь любовь и привязанность к этому миру. Но твоя любовь не должна раздваиваться. Любовь нужно посвятить чему-то одному. Ты либо Бога любишь, либо этот мир. Либо шрей, либо прей. Прей — это счастье в самсаре, шрей — это счастье с Ишварой. Будешь тянуться к самсаре, Ишвара не придет к тебе.

Ты заботишься о своем теле, следишь за его чистотой, питаешься хорошей пищей. Ты любишь свое тело. Ну, а вот есть люди, которые настолько отрешились от мира, что на первый взгляд выглядят как повредившиеся умом. Это свободные дживы, муктадживы. Смерть тела еще не наступила, но они уже обрели мукти при жизни. Их считают сумасшедшими. Их можно видеть на вокзалах или на обочинах улиц. Им плевать на свое тело, они о нем вообще не думают и выглядят как попало. Над ними смеются, их обзывают, но они ни на что не обращают внимания. Они живут в своей радости. Им хорошо. Они блаженны. Они могут даже брать в рот чужие объедки. Им все равно. Хочешь жить в вайрагье, надо в первую очередь отрешиться от любви к своему телу.

Выбери для себя какую-то одну садхану. Чинтан на Имени — это хорошая садхана. С постоянным повторением Имени ты почувствуешь в себе изменения. Тебе даже и думать больше ни о чем не надо. За тебя все сделает Имя. Не вникай в механизм того, как это происходит. Успех в одной хорошо проработанной садхане откроет тебе все дороги. Для этого надо выбрать только одно Имя, то, что тебе по сердцу. Энергия этого имени даст тебе новый опыт, новые ощущения. Придет знание о том, что есть истинная реальность. Как только войдет в твое сердце сила Имени, покой и радость, ты уже не захочешь сойти с этой дороги, ты захочешь хранить и наращивать в себе этот Божественный покой и Божественную радость. Для духовного счастья каждому нужна духовная энергия, покой и радость. Тот, кто имеет эту энергию, покой и радость, тот обретает мукти.

Сидарт: Почему Бог сделал все таким сложным? Очень сложен этот путь к освобождению…

Махарадж: Вовсе не сложен. Все очень просто. Хотя мы думаем, что сложно. Просто в этом мире зерна пшеницы сами не превращаются в хлеб, их нужно перемолоть в муку, замесить тесто и испечь хлеб. Буханки хлеба сверху на твою голову не свалятся. В этом мире все совершается через работу. Для того чтобы совершать работу, Бог тебя всем обеспечил и дал инструменты: тело и разум. Тебе остается только взяться за дело. Зачем даны тебе руки, зачем дан тебе разум? Чтобы ты применял их и делал свою работу. Тебе дан высший ум буддхи для размышления и принятия решений. Неужели ты не хочешь воспользоваться этим даром? Ведь он дан тебе в пользование. Взгляни на механические часы, они же не ходят сами по себе. Сколько в них винтиков и колесиков. В мобильном телефоне сколько деталей и проводков. В каждой детали заложен свой смысл, у каждой свое предназначение. И если ты знаешь, как этим пользоваться, все становится просто.

Сидарт: Вы говорите, что это просто. Но мне это видится тяжелой работой, которая требует громадных усилий.

Махарадж: Трудности ты будешь испытывать до тех пор, пока твой манас зациклен на самсаре. Да, до тех пор это сложно. Но как только ты развернешь ум в другую сторону от самсары, все само начнет идти тебе навстречу. Когда ты блуждаешь по джунглям, не зная дороги, тебе очень тяжело. Будешь бродить до изнеможения. Но как только ты узнаешь дорогу на выход, тебе сразу становится легко.

Сидарт: Иногда из-за привязанностей очень трудно встать на правильную дорогу, даже если она тебе уже указана. Например, даже сева и нама-джапа-чинтан, которые Вы рекомендуете, кажутся очень трудными для такого ленивого человека, как я.

Махарадж: Ленивый ничего не добьется. От лени надо отказаться. Мать Земля всегда говорит, что высокие горы держать на себе ей не тяжело, а вот нести на себе ленивого человека — очень тяжело. Ленивый человек обречен на поражение.

Сидарт: Ну, на самом деле в некоторых делах я не так уж ленив. Например, я с большой радостью и энтузиазмом берусь за дело, когда мне надо взять вот такое интервью, как сейчас, или перевести какую-нибудь интересную и полезную книгу. Но есть вид деятельности, который мне просто неинтересен. Например, подметать полы.

Махарадж: Это в тебе гордыня говорит. Тебе зазорно мести полы. Скучно и неинтересно. Это понятно. Но на пути йоги не следует торопиться и пытаться сразу взлетать к облакам. В деле покорения манаса надо действовать постепенно, со скоростью ползущего по тропинке муравья, который переползает от одной веточки к другой, а не рвется к облакам, как птица. Не скачи, не торопись, усвой вначале одно, прими изменения, иди дальше. Таков путь йоги — она не делается скачками и рывками, это поступательный процесс. Нужно браться за ту работу, перед которой тебя ставит жизнь на твоем пути. Нужно постепенно усваивать новые вещи и отказываться от старых предпочтений и идей.

Помни: когда делаешь доброе дело, даже если это дело не очень престижное и интересное, то, принося этим делом благо другим в минуту необходимости, ты сам обретаешь счастье. Чем больше ты творишь добра и милосердия, тем больше добра на тебя проливается. Тем, кто делает севу без ожиданий воздаяния, Господь дает все необходимое и больше. Плод никогда не остается в корнях, он вырастает и созревает на ветвях и в свое время.

Во время церемонии Ашвамедха ягья, которую проводили Пандавы, работы было много, всем приходилось брать на себя определенные обязанности. И Кришна выбрал для себя обязанность убирать со столов грязную посуду и поливать людям на руки воду, чтобы они могли помыть руки после еды. И это был сам Господь! Для севака не бывает непрестижной работы. Всякая сева одинаково почетна и важна — служишь ли ты в храме или же наводишь чистоту в туалетах. Сева есть сева, в любой форме. Ценность ее измеряется необходимостью.

Сидарт: На днях вы говорили, что сева может быть самой разной. Она может идти от тела, ума, слова и мысли. Ведь то, что я делаю, тоже разновидность севы?

Махарадж: Конечно, любой вид деятельности может быть севой — будь это физическая работа, интеллектуальный труд или работа, связанная со словом и общением. Это также может быть служение на благо растениям, животным, птицам, а не только людям. Песнопение, посвященное Богу, — тоже вид севы.

Посмотрите на представителей ИСКОН. Они ходят по улицам, поют песни во славу Бога, читают мантру «Харе Рама Харе Кришна», и это тоже вид севы. Вот почему у них так много центров по всему миру. Они преданы своему пути и всегда выглядят счастливыми. Ведь, когда ты так или иначе служишь Господу, внутри ты счастлив.

Ты можешь делать севу и в мыслях. Даже если ты про себя повторяешь Имя Бога — это тоже сева. Существуют три типа севы — от тела, от слова, от мысли. Хотя, как ни крути, любой виды севы все равно связан с деятельностью тела. Причем, даже если в теле уже сил не осталось, все равно можно делать севу — петь мантры, баджаны и киртаны.

Сидарт: То есть прямого выхода к Богу не существует? Например, прийти к Гуру и попросить: Махарадж, дай мне, пожалуйста, прямой опыт Божественного присутствия! Может, не само-реализацию, но хотя бы проблеск Бога, так чтобы я, благодаря этому опыту, смог, например, избавиться от гордыни и обрести вайрагью…

Махарадж: На все воля Шивы. И если ты будешь с любовью, преданностью и верой концентрироваться на Боге, на повторении Его Имени, на севе, то Он сам явит тебе свой лик. Ты увидишь Его и сможешь Его воспринять напрямую. У тебя будет прямой опыт. Но в нашей традиции запрещено искусственно вызывать это прямое переживание Бога в людях. Считается преступным делать это, например, ради рекламы ашрама, говорить о том, что мы, мол, можем дать такой магический опыт… Это очень личный опыт для каждого. Так что мы не делаем этих фокусов и не даем прямого опыта общения с Божественным. Посмотри вокруг себя: сколько цветов, деревьев, растений, какое разнообразие форм, какая изумительная игра красок — красное, белое, зеленое, желтое! Эти цветы, эти плоды, которые тебя окружают, — это ли не чудо, это ли не проявление Божественного творения?! Вся природа, что окружает тебя, и есть тот самый образ Бога, который ты так хочешь увидеть на мгновение.

Сидарт: Интересно, почему в вашей линии передачи это считается преступлением? Есть ведь такие гуру, которые дарят ученикам первое знакомство с Божественностью, этот проблеск «Анубхути». И благодаря этому опыту ученик получает своего рода ориентир, отправную точку, и он теперь знает, к чему именно ему нужно стремиться, в каком направлении идти. Например, в этих линиях передачи дают шактипат***.

Махарадж: Шактипат дается только в том случае, если ученик готов к этому и достоин этого. Так не бывает, что с первой же встречи Гуру дарит ученику шактипат. Надо пройти долгий путь садханы, специальную подготовку, накопить особые силы и выдержку, достигнуть определенного уровня понимания. Только так и не иначе. Иногда после передачи шактипата неподготовленные люди сходят с ума. Если человек не прошел путь садханы, он может повредиться умом, не вынеся мощи этой силы.

Сидарт: Значит, если к вам придет человек, искренне верящий в Бога, ментально подготовленный и  прошедший через садхану, то вы сможете дать ему шактипат?

Махарадж: Да. Смогу. Но человек уже должен обладать огромной выдержкой, выносливостью, особой энергией, чтобы принять шактипат.

Сидарт: А как это происходит в вашем случае: спонтанно что-то срабатывает и как бы само передается через ваше тело к ученику? Или же вы сначала видите, что да, этот ученик готов, и после этого преднамеренно даете ему шактипат?

Махарадж: Ученик в первую очередь должен пройти испытание, выдержать проверку.

Сидарт: Какого рода испытание?

Махарадж: Готовность ученика можно проверять по-разному. Ну, например, кто-то скажет ученику обидное слово, а он вспылит и начнет спорить. Это знак, что этот ученик не готов к шактипату. Гнев имеет разрушительную силу, он сжигает человека, как огонь. Вспыльчивый, падкий на обиду человек не выдержит, просто сойдет с ума, если дать ему шактипат. Ведь его огонь гнева поднимется на поверхность благодаря этой силе.

Сидарт: А вы специально создаете на тонком уровне ситуации ссор и конфликтов в ашраме? Чтобы проверить своих учеников?

Махарадж: Нет, сам специально я ничего не подстраиваю. Просто наблюдаю. И наблюдение мне показывает, какой прогресс люди делают в своей садхане, сколько в них любви к Богу. Ведь, когда в тебе есть сильная любовь к Богу, у тебя не возникает желания с кем-либо ссориться. Тебе это просто не нужно. Шанти [спокойствие] — это самое важное. А если у них есть рага и двеша [пристрастия и отторжения], то шанти не будет. У нас в ашраме много конфликтов, люди ссорятся, кричат друг на друга, обижаются. Я смотрю на это. Ничего не говорю, пусть ссорятся. Ведь у меня нет предпочтений. Но я ничего не подстраиваю. Все эти ситуации создает Деви, Богиня. Это ее игра. У нас тут храм Богини. Это ее рук дело.

У того, кто любит Бога, нет времени на конфликты. Кто живет адвайтой, имеет недвойственный взгляд, тот никогда ни с кем не конфликтует. Для него стираются противоположности и крайности бытия. Для него нет различия — важная работа или не важная. Все работы важны. Вот в данный момент стоит грязная посуда, надо ее убрать. И он уберет, потому что это во благо. Ему это делать не обидно и не стыдно, он принимает любую такую работу как севу. Это и есть недвойственное отношение к действительности, адвайта-бхава. Маленький или большой, грязный или чистый — в каждой грани существующих явлений человеку с адвайта-бхавой во всем видится единый Бог — в каждой противоположности. Так с какой стати ему обижаться и конфликтовать?

Садхана дает понимание этого. Стань садхаком, и ты добьешься такого отношения к жизни. Когда ум очистится от грязи, вы уже ничего дурного не совершите. Вы будете уравновешены. Но если в сердце есть предпочтения, пристрастия, то они будут волнами расходиться и передаваться другим.

Внезапно Махарадж поворачивается к присутствующей на интервью русской преданной, не знающей ни хинди, ни английского, и через переводчика спрашивает: «Все ли ты понимаешь?» Она отвечает: «Только в сердце», а переводчик добавляет, что позже все это будет переведено на русский язык и что такова сева Сидарта — донести это послание до русскоговорящих людей.

Махарадж: В «Рамаяне» сказано: «Больше всего люблю Я тех, кто делает севу на благо других». Севаков все любят. Если ты обладаешь качеством севака, тебя все любить будут. Севак никогда не считает себя в чем-то выше или достойнее других. У него отсутствует эго. Эгоистичный человек никогда не сможет заниматься настоящей севой.

У нас бывает, что молодой человек из деревни поступает в институт, получает высшее образование, затем получает хорошую работу, и все — он уже считает себя выше всех в своей родной деревне. Ему уже претит просто взять веник и подмести в собственном доме, он сочтет это ниже своего достоинства. Ему даже не с руки поднести стакан воды гостю, который пришел в его дом. Родители и пол подметут, и стакан воды подадут, а он сидеть останется. Приходилось мне видеть такое.

Сидарт: Но многие люди делают севу, чтобы заработать уважение окружающих…

Махарадж: Так нельзя к севе относиться. Сева делается бескорыстно, севак никогда не ждет награды, похвалы и поощрения. Ты просто делаешь добро, и все. Животные тонко умеют чувствовать искренность и настоящую доброту. Вон наши собаки, например. Мы их кормим, поим, ухаживаем за ними, и они откликаются и отвечают нам взаимной любовью. Животные и птицы все понимают. И деревья, растения все понимают.

Есть такая история. Два ученых-биолога, американец и немец, проводили исследования, связанные с изучением эмоционального состояния разных видов растений. У американского ученого была своя лаборатория, где к корням деревьев были приставлены приборы, регистрирующие реакции растений на изменения в обстановке и в окружающей среде. Как-то к нему в гости приехала немецкая коллега, у нее в портфеле был нож. Не успела она подойти к двери лаборатории, стрелка на всех измерительных приборах американца стала указывать на красный цвет. Это цвет ощущения тревоги и опасности. Тогда американец попросил женщину показать, нет ли у нее с собой какого-либо оружия, и она призналась, что у нее есть нож. Когда же она убрала нож из сумки и унесла подальше, а в руки взяла шланг с водой, стрелка приборов стала показывать на зеленый свет.

Растения и деревья все знают и чувствуют. Деревья испытывают страх перед насилием и остро чувствуют чужое намерение нанести им вред — срубить или спилить. И если кто-то рубит дерево, то другие деревья, растущие рядом, плачут и страдают.

Японцы никогда не срывают цветов. Они поднимают только упавшие цветы или осыпавшиеся лепестки. В Шастрах сказано: если вам необходимо сорвать растение, поговорите с ним, поклонитесь ему, объясните ему — зачем и с какой целью вы хотите его сорвать. После такого разговора растение не испытает боли. Если вы подойдете и грубо сорвете его, вы принесете ему страдание.

Сидарт: А вы непосредственно ощущаете свое единство с деревьями и растениями? Вы понимаете их язык? Они мало чем от нас отличаются?

Махарадж: Ничем не отличаются. Внешняя форма разная, но мы с ними находимся в едином пространстве сознания, хоть и на разных уровнях. Мы все едины.

Был такой садху в штате Махараштра по имени Намдев. Как-то он выпекал роти во дворе и на минутку пошел в дом, чтобы принести масло гхи. А тут собака, пока его нет, прибежала, схватила роти и пошла дальше по улице. Намдев увидел это и побежал за ней с криком: «Господь! Бхагаван! Куда же ты пошел? А как же гхи? Давай я тебе роти маслом гхи намажу, так ведь вкуснее будет!» Для Намдева Бог был проявлен в собаке. Давно это было. Тогда садху не называли собаку собакой, они обращались к ней как к Богу.

Я когда-то посадил дерево у наших ворот. Оно до сих пор растет там. И как-то в непогоду одну ветку этого молодого деревца сильно пригнуло ветром к земле и сверху бревном привалило. Я спал у себя в доме ночью, и вот снится мне, как дерево плачет. Плачет и плачет. Я еле утра дождался. Утром встал и сразу пошел к этому дереву. Вижу — ветка прижатая на земле лежит. Я снял с нее бревно, освободил от груза, и она сразу кверху поднялась, аж взлетела. И так радостно стало. Деревья, они все понимают и чувствуют. Это дерево так до сих пор и растет у наших ворот.

Если кого-то любишь, то ты его чувствуешь и понимаешь. Между вами возникает единство сознания. С животными так же. Я иногда ложусь подремать, так он [показывает на одну из собак] приходит к 11 утра меня будить. Если я забуду дать ему вовремя еду, он подходит и будит меня. Животные тонко чувствуют ваше отношение. Они чувствуют вашу любовь. Перед ними нельзя проявлять враждебность и страх. Они такое отношение к себе хорошо улавливают.

Все живые существа понимают язык любви. Четан-атма, сознание на уровне Атмы, есть в каждом, оно выражено чувством любви.

Как-то одному радже предсказали: завтра в полдень к тебе придет Смерть в образе черной змеи, и ты умрешь от ее укуса. Тогда он проснулся на следующее утро, сел у главных ворот дворца, поставил рядом с собой золотые и серебряные блюдца, налил в них молока и стал ждать. И вот змеей приползает к нему Смерть и видит: сидит раджа в позе лотоса, руки сложены в пранам, а вокруг стоит угощение в золотых и серебряных блюдах. Подивилась Смерть — так радушно ее еще никто никогда не приветствовал! Змея стала угощаться молоком, а раджа продолжал сидеть, не выражая страха. Лицо его лучилось любовью и уважением. Тогда Смерть предстала перед раджей в своем настоящем облике. «Что ж, — сказала она, — дарю тебе еще 25 лет счастливой жизни. Спасибо за угощение!» Такова сила любви — когда любишь, страха не бывает. В состоянии любви на уровне четан-атмы ты можешь общаться и с сознанием змеи.

Сидарт: Вы большую часть времени проводите, сидя у огня. Вы и с огнем вступаете в общение?

Махарадж: Да, конечно. В нем есть элемент Божественного сознания. Это Агни-Дев. Если я предлагаю ему угощение, он принимает его. Вот если просто поставить угощение в храме, оно стоит нетронутым. Предложи угощение огню в дхуни, и огонь съедает его. У нас в храме есть человек, пуджари, который возлагает к алтарю подношения и раздает прасад. Но после пуджи он сам и съедает все подношения. А если он не съест, так муравьи съедают.

Кто-то посвящает свою пуджу огню, кто-то дхуни. Неважно, кому ты делаешь пуджу. Можно посвящать пуджу дереву.

Сидарт: Махарадж, вы уже знаете многих русских людей, со многими встречались. Есть ли какое-то послание, которое вы могли бы передать специально для русских?

Махарадж: Все смыслы и послания я уже передавал русским людям — и во время своих поездок в Россию, и здесь, сидя в ашраме. Делайте нама-чинтан, делайте севу, смотрите на все с позиции любви и сострадания, относитесь ко всему с добротой и любовью. Тот, у кого в сердце есть любовь, способен на многое. Бог приходит туда, где есть любовь. Пчела садится только на тот цветок, который наполнен медоносным ароматом. Ишвара приходит только к тому, чье сердце наполнено любовью и бхакти. Больше Он ни к кому не приходит. ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

___________________________
* Аджападжапа — санскритский термин, означающий непроизвольное повторение Имени или мантры.

*** Шактипат — преднамеренная передача сильной духовной энергии от Мастера к ученику, которая может устранить глубокие кармические наслоения ученика и послужить его быстрой духовной эволюции.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>