ПЕРВЫЙ САТСАНГ- ЗДЕСЬ. ВТОРОЙ САТСАНГ — ЗДЕСЬ.

Сатсанг от 19.09.2023. Аудиоверсия этого сатсанга на английском доступна по ссылке

Риши::

Ом шанти, шанти, шанти

Чувствуется такая благодарность быть здесь со всеми вами этим утром, видеть вас, проводить время в тишине Бытия. Это естественное состояние тишины – такая редкая вещь в наше время, не так ли? Найти место и особенно группу людей, которые хотят проводить время в этой благословенной пустоте…

Эта благословенная пустота – наша истинная природа, но мир настойчиво зовет нас уйти от этого, и, конечно, нам это нравится, правда? Время от времени… Но нам нравится и быть здесь, особенно в этом прекрасном месте. Гремит гром, идет дождь, сверкают молнии, и все эти гудки автомобилей – когда мы действительно слышим все это, оно как храмовые колокола, и каждый звук, каждое видение, каждый запах напоминают нам: Я здесь, Я осознаю, Я пробужден. В этот момент.

Но часто мы не можем осознать этого из-за реакций своей обусловленности. Под реакциями обусловленности я подразумеваю: мы любим то-то, мы не любим то-то, у нас такие-то предпочтения, это приятно, то неприятно. И тогда мы приходим в какое-то место вроде сатсанга, чтобы собраться вместе, оказаться в присутствии других таких же, кто просто хочет Быть, и может быть начинаем замечать то, как мы реагируем на явления, звуки, вкусы, прикосновения и запахи, мысли в уме, эмоции в сердце. Не потому, что эти вещи плохи, а потому что через обусловленность они набрасывают «завесу» на эту Пустоту, на эту благословенную Пустоту, которая всегда здесь, внутри нас – если только мы повернемся к Ней, используя каждое явление, вкус, ощущение, запах, мысль, эмоцию, переживание, чтобы заметить, что То, что осознает, присутствует как Это.

Это прекрасная вещь, которая начала происходить с некоторыми из вас (и когда я говорю «вас», я имею в виду всех, всех вас – не только тех немногих, кто сидит в этой комнате, но также и тех, кто слушает аудио и приходит на сатсанги в Zoom). Я все чаще слышу от людей, что эта неподвижность, эта благая Пустота, которая недвижима, бдительна и сознающа, начинает сиять через обусловленность и привычки-шаблоны ума, и это такая прекрасная вещь. Для тех, кто раньше, возможно, никогда не был там, это свидетельство, однако, что исследование, если его использовать постоянно и настойчиво, этот вопрос «Кто я? Осознаю ли я? что здесь осознает?», это настойчивое исследование растворяет эту завесу обусловленности и позволяет нам увидеть, что То, которое есть здесь как основа для всего этого, лежит внутри нас как Бытие, Сознание, как любовь, сочувствие, доброта.

Так что это всегда радость для меня – возможность быть со всеми вами в эти моменты, в которые вы приняли решение остановиться и просто побыть со мной в естественном состоянии само-распознавания. В этом естественном состоянии само-распознавания, в котором вы знаете себя сияющим бытием, присутствием… естественной тишиной. А потом, из этого распознавания, вы можете говорить из своего Сердца и поделиться с другими как своим распознаванием того, кто вы, так и переживаниями, которые все еще приходят из обусловленности, из состояния «под завесой», этого качества «под завесой», качества обусловленности ума. [Поделиться этим] — это очень помогает.

Среди того, что я так часто слышу в последнее время от людей, это сообщения об «общности», не только общности в экспириенсе распознавания Бытия-Сознания, но также простой общности, которая является результатом действия обусловленности. То есть все больше и больше людей делятся переживаниями вроде такого: «О! Вот она говорила об этом, и это именно то, через что прохожу сейчас я». Или: «Когда она говорила, что это что-то такое, что происходило с ним, я осознала, что это также происходит и со мной в этот момент». Так вот, когда мы собираемся вместе, мы тоже можем иметь такое осознание, такое переживание. И часто мы не подозреваем об этом, потому что не знаем, что человек, сидящий рядом, тоже переживает такую же завесу или такого же рода обусловленность, с которой и вы имеете дело, с которой, как вы чувствуете, вы имеете дело в тот самый момент, и что просто благодаря тому, что вы захотели поделиться и задать вопрос, выудить ответ из того, кто тут сидит, вы тем самым помогаете другим в этой комнате, или смотрящим это видео, или слушающим аудио. Все чаще и чаще я слышу от людей, что когда аудио или видео выходят на YouTube-канале, что именно то самое, с чем они сталкиваются, обсуждалось на этом сатсанге, и что это очень им помогло, сильно помогло.

Причина в том, что все это универсальные указатели, не так ли? Я на самом деле не делюсь с вами чем-то новым. То, чем я с вами делюсь, это то, что я увидел как истинное, то, на что указал мне Бхагаван и другие учителя, которые у меня были. И моя надежда в том, что если я укажу вам тем же способом, которым они указали мне, вы тоже узнаете себя как Бытие-Сознание. И это происходит Милостью Сознания, не так ли? Милостью самой Жизни.

В каком-то смысле, я могу сказать, что каждый из вас, каждый из нас – это просто движение Сознания, Осознанности, Бытия-Сознания, которое идет вперед по жизни. Эти великие учения дошли до нас через столетия или тысячелетия, через людей, которые сидели так же, как мы в этот момент, и слушали указатели, а потом смотрели сами, как вы делаете это сейчас: «А так ли это?». И вы часть этой длинной линии передачи индивидуальностей, которые смотрели внутрь своих сердец и задавали вопрос: «Что реально? Что истинно?» И долгое время это может ощущаться так, будто это вы делаете это (смеется), что тут есть некая личность, есть некий ищущий, и, возможно, вы все еще чувствуете так, некоторые из вас, и сейчас. И с этим все окей. Потому что если вы следуете этому вопрошанию, следуете этому желанию искать, то в конце концов вы останавливаетесь. И в момент остановки, в этот момент тишины, которая приходит вслед за этим, это распознавание, что вы осознаете – что Осознавание здесь – очень тонко раскрывается. И это ваше Само-Сияние. И теперь оно начинает звать вас домой. Оно всегда звало вас домой, но до этого момента присутствовала вера, что это вы делаете это. А теперь вы знаете, что у вас нет выбора; вас просто позвало домой.

И это происходило тысячи лет. Среди тех, кто достаточно чувствителен, чтобы почувствовать, что есть нечто большее, что-то за пределами вкусов, прикосновений, видения, слышания, думания, чувствования — нечто большее есть, — и кто осмелился задать вопрос: «А что это? Я пережил все, что я могу пережить, и я вижу, что я не все это». И тогда «Кто я?» начинает возникать как продолжение этого Бытия-Сознания, этой жизненной силы, которая хочет узнать Себя. Оно неудовлетворено знанием мира, получением опытов, поисками и изысканиями. И поэтому естественным образом разворачивается вовнутрь и задает вопрос «Кто я?».

Так что это всегда наслаждение – проводить время с такими людьми, как вы.

Кто хотел бы поделиться чем-нибудь сегодня?

Посетитель: Доброе утро, Риши.

Риши:Доброе утро.

Посетитель: Спасибо за все то, что ты сказал. Ты только что упомянул, что есть что-то за гранью – возможно, что-то большее. И иногда я немного в конфликте с философией Адвайта Веданты, потому что чувствуется так (и ты тоже говоришь это), что она как-то отрицает эту прекрасную невероятную человеческую жизнь. Да, вот так, и я думаю, у всех у нас бывают иногда проблемы, потому что это часть жизни, и это часть того, через что мы должны пройти и извлечь уроки, но также она ведь и прекрасна!

Риши: Да!

Посетитель: И когда я ищу (я одна из таких), когда я ищу что-то, чем мы уже являемся, у меня возникает впечатление, что в каком-то смысле это отрицание (да, это лучшее слово, мне кажется) человеческой жизни. Я права, когда говорю это?

Риши: Я бы сказал, нет.

Посетитель: Окей.

Риши: И я бы задал тебе, наверное, пару вопросов. Первый – чего ты ищешь? Чего ты ищешь в красоте человеческой жизни? И где именно ты ищешь?

Посетитель: Ну, я действительно пытаюсь искать внутри себя.

Риши: Ага, то есть ты признаешь это внутреннее пространство или реальность…

Посетитель: Да, но я думаю, что есть способ также и ценить эту, еще раз, прекрасную человеческую жизнь, и при этом искать, так что я пытаюсь держать баланс. Это выглядит так, словно иногда мы забываем – ну, мы даже используем слово «иллюзия», чтобы говорить о человеческой жизни.

Риши: Да.

Посетитель: Так ведь используя слово «иллюзия», мы как бы говорим, что она не правда.

Риши: Все эти слова, которые используются, на самом деле, не только часть философии Адвайта Веданты, если хочешь, но и всех духовных или религиозных традиций. Но также они указывают в конечном счете на невозможность слов адекватно описать то, что происходит. Западная философия на протяжении поколений и десятилетий пыталась понять природу экспириенса, природу Реальности, глядя на мир явлений, глядя на мир, в котором мы живем на ежедневной основе, то есть глядя на относительный мир. И снова, все эти слова на самом деле не объясняют и не описывают адекватно, как ты сказала, красоту этого существования, в котором мы себя обнаруживаем.

Что делают традиции в Азии, так это смотрят на этот упрощающий подход к проживанию человеческой жизни как к чему-то, что может быть понято через экспериментальный поиск, и задаются вопросом: «Кто тот, у которого возникают эти переживания?»

Хотя я согласен с тобой, что можно из писаний и учений иногда извлечь некое отталкивание или тенденцию к снижению ценности собственно переживаний. Но это временный инструмент, можно сказать, если мы поймем это правильно, призванный инициировать этот процесс исследования, поиска источника всего этого, который не находится в мире явлений, то есть, можно сказать, у него нет научных оснований. Но в конечном счете, что обнаруживается в этом распознавании бытия, так это его недвойственная природа единства Сознания и переживания.

То есть реализация в какой-то момент (и это прямое восприятие, а не концепция), что всё это – есть То. И когда мы говорим об Адвайте, важно понимать, что в конечном счете цель или распознавание, которое возникает, это, возможно, понимание, что нет этих различий между тем, что есть знающий, и тем, о чем иногда говорят как об иллюзии или заблуждении. Но это иллюзия или заблуждение только до тех пор, пока нет правильного понимания и прямого восприятия.

Посетитель: То есть ты говоришь, что в конце нет различия?

Риши:Я говорю, что различия нет.

Посетитель: Окей.

Риши: В тибетской системе используется модель «песочных часов». Ты знаешь, что такое песочные часы? Это стеклянный сосуд, который выглядит вот так [показывает] и внутри него — песок, и когда ты поворачиваешь его, песок падает вниз, сквозь эту узкую часть. И когда он весь оказывается в нижней части, это говорит тебе о том, что прошел час. Но тибетские мастера использовали это как способ объяснить концепцию — «Это иллюзия, это заблуждение, уходи от этого, иди внутрь, смотри». Они использовали эти песочные часы как способ объяснения того, как это работает, как работает этот тибетский путь.

И они говорили, что поначалу, когда мы начинаем ставить под вопрос свое существование, исправность или реальность мира и все такое, мы через концентрацию втягиваем свое внимание внутрь, и вот в самой узкой точке песочных часов, или пути осуществления, мы задаем вопрос: «Кто я? что здесь осознает?» Ненадолго, а для некоторых и на многие годы, оставить позади всю свою заинтересованность в мирском – нужно не потому, что мир плох, но потому что мы пытаемся понять основания самой жизни: «Почему я здесь? Какова природа Сознания? Какова природа Бытия?». Так что вопрос «Кто я?», или «Осознаю ли я?», или «Что здесь осознает?» — эти вопросы исследования – они там, в самом перешейке песочных часов, и когда эти вопросы находятся в своей высочайшей точке фокусировки, возникает момент распознавания, который гласит: «Я есть все это, это моя природа. Не как личности, но как Бытия-Сознания. Все это, что я вижу сейчас». И тогда уже нет возврата к тому, кто может быть пойман непостоянной и всегда меняющей природой переживаний и мира.

И вот в тот момент, когда это распознавание «Я есть То», согласно Нисаргадатте Махараджу, приходит, тогда песочные часы начинают расширяться снова. И когда они открываются на этой стороне понимания, посредством концентрации вновь на переживании Бытия-Сознания, тогда все видится как Бытие-Сознание. Или, говоря в терминах Раманы или Адвайты, теперь все, что видится и знается из непосредственного восприятия, видится и знается не как иллюзия, а как Естество. Иллюзией было убеждение, что это все отдельно, а не сам мир. Мир – это расширение, присутствие Естества, и только.

Посетитель: Потребуется время, чтобы усвоить все, что ты сейчас сказал.

Риши: Конечно.

Посетитель: Спасибо.

Риши: Конечно. Я просто скажу еще: пойми, что идея не в том, чтобы отвергать что-то. Это действительно важно – понять это. Что Традиции не отвергают ничего в абсолютном смысле, но в традиционных образцах того, как тебе показывают тебя, или держат перед тобой зеркало, есть эти инструменты, или моменты, или указатели, которые говорят: «Нет, не смотри на это, смотри на то, не смотри вовне, если ты хочешь узнать, кто ты есть, не смотри вовне, смотри сюда». Это сужение, и тогда ты смотришь и видишь, кто ты есть: «А! Я вижу, да, все это есть То». И ты понимаешь, где это качество экспириенса, которое становится причиной того, что Мастера или святые или мудрецы или йоги говорят: «Не смотри на это, все это иллюзия». Идея в том, чтобы развернуть тебя от этого, только до момента распознавания.

Ты знаешь, нужно помнить о том, что в Восточных традициях — в Адвайте, в Буддизме и тому подобных – никогда (не то чтобы совсем никогда, в некоторых школах это может иметь место, но в целом никогда) никто не определяет для тебя, каково это. Если это истинное учение, оно всегда пытается заставить тебя посмотреть [самому], и в конечном счете восприятие того, что происходит на самом деле, случается с тобой. И вот поэтому всегда говорится: все, что я могу, это указать на луну, но перестань смотреть на палец, смотри на луну. Это один из способов сказать: перестань смотреть на учение, просто делай это, «смотри на луну, не смотри на палец». Все учения – это просто «палец», реальность – это «луна».

Внутри традиции Адвайты говорится также, что последним шагом, или прямо перед последним шагом, случается распознавание, что ты ничего не можешь взять с собой, ты не можешь взять никакие учения, ты не можешь взять никакую традицию, что все, что ты выучил, все, что ты пережил, все, что ты открыл, все опыты, которые у тебя были, все инсайты, которые ты имел, все видения, которые у тебя были, — ты не можешь взять ничего из этого с собой, и что все учения, к какой бы традиции они ни относились, остаются позади в момент распознавания того, кто ты есть, и что Естество – это все, что происходит здесь.

Посетитель: Действительно, очень хорошо слышать все эти слова. Честно, просто слышать, что эта ежедневная жизнь, которую мы живем, на самом деле не иллюзия, и не что-то такое, о чем мы должны забыть, а просто часть этого.

Риши: Да, это верно. На что указывается при использовании термина «иллюзия», когда речь идет об ежедневной жизни, или переживании, или о чём-то вроде этого, это не на то, что это не происходит и что переживание в моменте не реально. На что указывается, так это на то, что это не происходит с «кем-то». Оно вне эго. А иллюзией оно становится из-за веры в то, что оно личностно, что оно «мое», «моя» жизнь, а не просто сама жизнь. Если это «моя» жизнь, тогда я должен попытаться что-то сделать с ней. Я должен попытаться решить проблему, или я должен попытаться наслаждаться настолько много, насколько смогу. Я должен нахапать всего, что смогу, чтобы понаслаждаться этим, и я должен оттолкнуть все, что мне не нравится. Это «моя» жизнь.

И требуется большой запас энергии для этого. На то, чтобы быть персоной, уходит много энергии, на то, чтобы поддержать эту иллюзию личностного. Эта проекция – «вот тот, кто я есть, вот то, что я хочу, вот тот, кого я люблю»… эта проекция требует огромного количества энергии.

Когда случается реализация, распознавание, что есть только Естество, и что оно не личностно, а просто беспредельное выражение самой Жизни, можно сказать, и что то, что раньше думалось как «я» — это просто маленький аспект Того, происходит следующее: этот маленький аспект сливается с огромным аспектом самой Жизни, и затем просто танцует в потоке Сознания, не ограниченный этой «я-йностью», не ограниченный тем, что мы раннее называли иллюзией этого. Так что иллюзия – это не сама жизнь или переживание. Иллюзия – это маленькое «я».

Так вот, одна из вещей, на которые указывали Традиции, это когда иллюзия «я» совершенно рушится и не остается больше никакого «я», интересная вещь в том, что жизнь продолжается. И это была большая дискуссия между Адвайтой и Будда Дхармой долгое время, много-много десятилетий и, наверное, столетий, в которой монахи и йоги смотрели на то, что происходит, и говорили: «Если то, что говорят мудрецы о том, что нет никакого «я», правда, тогда почему бы просто не прикончить это «тело-ум» прямо сейчас, и тогда вся проблема этого «я» решится?» Но ведь на самом деле это не так, верно? Если тело-уму просто позволить умереть, необязательно через активный суицид, но общим учением был крайний аскетизм… не есть, не пить, уходить жить в лес, в горы. И до определенной степени этому учат и сегодня. Но что было увидено, так это то, что тело, ум и мир на самом деле транспортные средства для понимания себя, для понимания того, что тут проживается. Как это проживается? Каков фундамент этого проживания? Какова причина этого проживания?

А потом эти учения, связанные с аскетизмом, начинают становиться более умеренными в Традициях, которым мы следуем. И тогда это начинает пониматься больше в том смысле, что надо осознать, что жизнь может проживаться непосредственно, но внеличностно. Опять же, это трудно передать через концепции. Жизнь может житься внеличностным способом, а тело – это транспорт для реализации Бытия-Сознания. И значит тело нужно уважать, присматривать за ним. Его не нужно разрушать, как это говорилось в ранних учениях. По сути, разрушить его означало бы разрушить возможность научиться через опыт, через смотрение внутрь, через задавание вопроса «Кто я? Что здесь осознаёт?», ведь оно тогда становится инструментом для распознавания, для реализации, а не препятствием для нее, как гласили ранние учения.

Посетитель: Я помню, что читала книгу Дилго Киентсе Ринпотче, и одна вещь из этой всей книги взорвала мой ум — о том, что быть человеком, иметь это тело – это на самом деле шанс реализовать.

Риши: Да, это возможность.

Посетитель: Да, точно, и я никогда не смотрела на это в таком ключе. Для меня это было просто для максимального наслаждения жизнью, в хорошем смысле, конечно. И в какой-то момент я поняла: «Окей, пришло время делать что-то, время осознать». Вот об этом ты говоришь, я думаю.

Риши: И ты не делаешь это из нужды избавиться от чего-либо, верно? Ты просто поняла, что было что-то, что ты могла бы осознать. Ты видишь, это притяжение с другой стороны. Это не отталкивание через негатив или отрицание или критику самого переживания. Скорее это внутренний голос, говорящий: «Здесь происходит еще что-то. Я хочу узнать, что это за притяжение. Я хочу узнать, что такое это «что-то еще»». Он не говорит: «Я не ценю то, что у меня есть это тело, и не ценю эту жизнь, и не ценю эту личность». Речь идет не о такого рода отвержении.

Речь на самом деле о том, чтобы войти в сознательную реализацию того, что здесь есть нечто большее, и выбрать двигаться по направлению к этому, а также сдаваться этому. Потому что эти две вещи происходят одновременно, не так ли? Без сдачи этому мы остаемся в миру, да? Так что мы должны двигаться к этому – в Адвайте говорится, что мы должны двигаться к этому, но в определенной точке, когда мастер говорит «хватит искать» или «прекрати свой поиск сейчас!», ты выбираешь сделать это. Ты готов сказать: «О, теперь я не нуждаюсь в том, чтобы двигаться к этому. Теперь я должен сдаваться этому». И так поиск подходит к концу, и сдача начинает затягивать нас.

И поскольку ты двигалась в этом направлении какое-то время уже, для тебя уже слишком поздно…

Посетитель: Да, но сдача – это не так уж легко для меня.

Риши: Да, но пойми, что вся эта концепция сдачи – это именно для тех только, вроде тебя, у кого вот такой ум, который желает действительно понять, все разложить по полочкам, узнать детали, и в некоторых случаях предвосхитить события. На самом деле нет никакой завесы, на самом деле нет никакой сдачи, на самом деле нет никакого поиска. Вот к чему мы приходим в конечном счете. К тому, что все это не правда. И тогда мы смеемся над этой иллюзией, которую ум создал для нас в виде системы убеждений. Но до той поры мы используем термины и концепции вроде «сдачи», потому что понимаем, необязательно сознательно, но потому что То, что Есть, втягивает нас внутрь, и дает нам концепцию «сдачи», чтобы мы разобрались с умом, который не хочет сдаваться… Который хочет понять, хочет знать, хочет знать путь, хочет знать результат заранее.

Посетитель: И это абсолютно в русле западной обусловленности, да?

Риши: Верно, да, верно. Это так.

Я также должен сказать, что такого рода обусловленность представлена в каждой культуре, просто в разных градусах, разными способами. Но одна и та же вещь, которую делают эти Традиции, — будь то культурные традиции Запада или Востока, неважно, — одна и та же вещь, которую они делают, это вовлекают нас в набор контр-концепций.

Пожалуйста, не поймите меня превратно. Традиции – это замечательно. Они указывают нам правильное направление, хотя могут и навязать нам набор концепций. И на самом деле от чего мы в конечном счете освобождаемся, так это от Традиций. Вот почему даже во всех духовных Традициях есть момент, когда говорится, что мы должны сделать шаг вперед с обрыва, или что мы должны отречься от всего, или что мы должны отбросить учение. Все такие вещи обычно указывают на факт, что Традиции уже сослужили нам свою службу до определенной точки, а дальше становятся оковами. И мы должны начать различать, когда Традиция помогает нам в нашей садхане, помогает нам в нашем поиске, помогает в том, чтобы мы узнали, кто мы, а когда она начинает нас сковывать, и вот тогда приходит время отказаться от нее, пойти за ее пределы, как-то ее преодолеть – любой термин можно тут применить.

Так что мне нравится говорить (и это всегда то же), что мы используем инструменты, которые приходят к нам естественным образом, которые мы ищем, или эта тяга внутри нас показывает нам эти инструменты, показывает способы, как продвигаться, дает способы, как относиться и смотреть на вещи, и нам нужно различать: когда инструмент полезен, а когда мы должны положить его обратно в ящик с инструментами. Мы не таскаем с собой на плече повсюду ящик с инструментами, думая, что они однажды позже могут нам пригодиться.

Как описал это Будда, когда ты приходишь к кромке реки, ты мастеришь плот из материалов, которые есть под рукой. Ты встаешь на плот и успешно пересекаешь реку. Ты знаешь, что пересек реку. И он спрашивал: нужно ли тебе после этого водружать плот себе на голову и идти дальше по земле? Нет, не нужно. Ты оставляешь плот. Вот такую метафору он использовал для описания этого. Используй инструменты, чтобы построить плот. Пересеки реку заблуждения, а потом иди по земле. Иди свободным, конечно. Он говорил: иди в Нирвану. В рай.

То есть часть того, что мы делаем как садхаки, это мы распознаём, что именно полезно для нас в этот момент. Мы распознаём это, потому что мы используем определенное понимание, инструмент, метод, то, что мы чувствуем как последствие задавания вопроса «Кто я?», например, — как Бхагаван учил, — последствие этого в том, что мы начинаем переживать глубокое чувство Бытия, глубокое чувство покоя, глубокое чувство спокойствия, и мы знаем, что этот вопрос, это исследование, это смотрение (а на самом деле исследование это смотрение, а не какое-то вопрошание в уме, это именно смотрение), через это смотрение мы чувствуем более глубокое чувство покоя и спокойствия, и когда мы чувствуем этот покой и спокойствие, или это внутреннее распознавание поколеблено каким-то образом, тогда мы снова задаем этот вопрос – мы используем этот метод, этот инструмент. Но Бхагаван очень ясно говорил, что есть момент, есть точка, или может быть знак прогресса, когда нужда задавать вопрос «кто я?» как ментальная концепция сходит на нет, то есть это значит, что покой и спокойствие стали больше. И беспокойства и завесы ума и думание и концепты обусловленности стали меньше. Так что даже он говорил: пока есть «я», «ты» и «они», исследуй «кто я?». Когда больше нет «я», «ты» и «они», с тобой покончено, и теперь тебе больше не нужно исследование. Тебе не нужно больше тащить с собой этот плот. Ты узнал, кто ты. ДОЛГАЯ ТИШИНА.

Поймите, что ваше Само-Сияние – вот что делает возможным для вас изучать это даже сейчас. Так что меньше внимания отдавайте тому, что именно вы изучаете, и больше внимание тому, КТО изучает. И вы обнаружите свое Само-Сияние как основу для всего этого.

Хорошо. Пожалуйста, идите в мире. Несите свой мир в мир. То, что вы есть, это всегда здесь, вечное и никогда не рождавшееся.

Хари Ом Тат Сат.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>