ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Глоссарий
Глава Первая
Глава Вторая
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Глава Четвертая
Глава Пятая
Глава Шестая
Глава Седьмая
Муджи об Авадхута Гите

3.1
«С ка́чествами»-«без ка́честв» –
Шива вне́ подобных разли́чий.
Он вне привя́занностей и́ вне свободы,
Он вне фо́рм соверше́нно.
Он вне ка́честв, но ка́чества в Нем,
Он – Исто́чник всего на све́те.
Ко́му же прославить этого Шиву?
Ведь Он вне всего́, даже вне́ пустоты́.

3.2
Ши́ва вне цве́та –
Он ни бе́лый, ни же́лтый.
И причи́на, и сле́дствие –
высший Ши́ва – одномоме́нтно.
За преде́лами движения мы́сли –
Естество-Шива.
Если всё – Естество́, то кому
признать Его превосхо́дство?

3.3
У Меня нет нача́ла и́ нет конца;
Я – Све́т, который не га́снет.
Я не сокры́т и Я не откры́т;
Я – Све́т, который не га́снет.
Не освеща́ю, но всё – во Мне́;
Я – Све́т, который не га́снет.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.4
Я́ вне желаний, но все жела́ния – Я,
ка́к мне сказать об этом?
Я́ не привязан, но всё́ же привязан,
ка́к мне сказать об этом?
Я́ вне веществ, но Я́ – вещества,
как говорить об этом?
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.5
Недели́мое целое, но во мно́жестве форм Я;
ка́к говорить об этом?
Я – отде́льные формы, но во всё́м только Я;
ка́к говорить об этом?
Ве́чен Я и при этом не ве́чен;
ка́к говорить об этом?
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.6
Ни ма́ленький, ни вели́кий,
не прихожу́ и не ухожу́ Я.
Нет у Меня середи́ны,
нет нача́ла и нет конца́.
То, что Я говорю́ здесь –
всё пра́вда, реа́льность.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.7
Зна́й, что все чу́вства,
по приро́де своей, пусты́.
Зна́й, все объе́кты, явле́ния –
соверше́нно пусты́.
Знай, Я ниче́м не затро́нут,
Я не свя́зан и не свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.8
Я за преде́лами интелле́кта.
Недостижи́м для него Я.
Восприя́тию Я недоступен.
И са́м не воспринима́ю.
Свобо́ден Я от конце́пций,
и ни в одну́ из них не вмеща́юсь.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.9
Я тот ого́нь, который сжига́ет ка́рму,
и Я́ от нее свободен.
Я тот ого́нь, который тоску́ сжигает,
и Я́ от нее свобо́ден.
Я тот ого́нь, который сжига́ет те́ло,
и Я от те́ла свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.10
Я тот ого́нь, который грехи́ сжигает,
и Я́ совершенно безгре́шен.
Я тот ого́нь, который дела́ сжигает,
и Я́ от всех дел свобо́ден.
Я пла́мя, которое всё́ сжигает,
и Я́ от всего свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.11
Существу́ю-не существу́ю –
ко Мне э́то не́ примени́мо.
Еди́ный или отде́льный?
Ко Мне э́то не́ примени́мо.
Сознаю́ или не сознаю́ –
это не́ применимо ко Мне́.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.12
Заблужде́ние-знание и́ между ними –
для Меня́ нет разли́чий.
Ра́дость-печаль и всё́ между ними –
для Меня́ нет разли́чий.
Стра́сть-равнодушие и́ между ними –
всё это то́же мимо.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.13
Погруже́нность в самсару
на Меня́ не влияет.
Удово́льствия мира
на Меня́ не влияют.
Око́вы неведения
на Меня́ не влияют.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.14
Ра́джас самсары
Меня ника́к не меняет.
Страда́ния та́маса
Меня ника́к не меняют.
Пра́ведность са́ттвы
Меня совсем не меняет.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.15
Пробле́мам ума
Меня́ не затронуть.
Пробле́мы ума –
не Мои́ проблемы.
Отде́льное «я»
для Меня́ нереально.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.16
Тишина́ или шу́м – всё равно́ –
мысли или отсу́тствие мыслей.
Сновиде́ние-бде́ние – всё еди́но –
не хорошо́ и не плохо.
Движе́ние или нет – нева́жно,
Я – сама́ неподвижность.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.17
Я не то́т, кто знает,
и зна́ть Меня невозможно,
Я вне ре́чи, вне ло́гики
и вне́ рассуждений,
Я – Реа́льность, кото́рая
слова́м неподвла́стна.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.18
Ни еди́на, ни разделена́
Абсолютная Суть.
Ни внутри́, ни снару́жи
Абсолютная Суть.
Вне причи́ны и сле́дствия
и бе́з основа́ния,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.19
Я от ско́рби пристра́стий свобо́дная Су́ть.
Я от ско́рби судьбы́ свобо́дная Су́ть.
Я от ско́рби самса́ры свобо́дная Су́ть.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.20
Вне тре́х состоя́ний ума́ Я.
И вне четве́ртого.
За преде́лами трех време́н,
Я соверше́нно вне вре́мени.
Я прозра́чность и я́сность,
Я Абсолю́тная Суть.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.21
«Коро́ткий» и «дли́нный» –
ко Мне не́ применимо.
«Широ́кий» и «у́зкий» –
ко Мне не́ применимо.
«Углова́тый», «окру́глый» –
ко Мне не́ применимо.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.22
Не́т для Меня матери, нет отца́ и детей нет,
не́т для Меня рождения и не́т для Меня смерти,
нет ума́ для Меня, Я поко́й Абсолютной Сути,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.23
Вне поня́тий «чи́стый-нечи́стый»,
вне грани́ц-представле́ний,
вне поня́тий «свя́зан-несвя́зан»,
вне грани́ц-представле́ний,
вне поня́тий «отде́льный-еди́ный»,
вне грани́ц-представле́ний,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.24
Как мо́гут пребыва́ть во Мне Бра́хма и сви́та?
Как мо́жет пребыва́ть во Мне ра́й со святы́ми?
Ведь Я́ — вне разли́чий, Я — Абсолю́тная Суть,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.25
Несравне́нное. Не «то́» и не «э́то». Как о нем говори́ть?
Несравне́нный субстрат всего́ – как его описа́ть?
Несравне́нный вне о́бразов о́браз как описать?
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо..

3.26
Свобо́ден от де́йствий, но всё де́лаю Я́.
Свобо́ден от свя́зей, но наслажда́юсь всем Я́.
Я свобо́ден от те́ла, но во все́х телах сча́стлив.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.27
Иллю́зия мира, ма́йя –
Меня ника́к не меняет.
Горды́ня и пошлость ми́ра
Меня ника́к не меняют.
Правди́вость и лживость люде́й
Меня никак не меняют.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.28
Я вне но́чи, вне дня́ и су́мерек,
Я просто це́льный.
Я вне сна́ и вне я́ви,
не глу́х и не не́м Я.
Я никогда́ не решаю быть чи́стым
или нечи́стым.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.29
Не слу́жащий Я, но и не́ Господин,
Я неподви́жная ясность.
Нева́жно – с умо́м или бе́з ума,
Я неподви́жная ясность.
Зна́й, что Я вне всего́ совершенно,
Я неподви́жная ясность.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.30
В пусты́не Я есть и в хра́ме,
ка́к мне сказать об этом?
Прои́грываю, но побеждаю,
ка́к мне поведать об этом?
Во всё́м и всегда одина́ков,
Я неподви́жная ясность.
Я бессме́ртное знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.31
Душа́, но и не душа в то же вре́мя,
Я сия́ю извечно.
Се́мя, но и одновременно не се́мя,
Я сияю извечно.
За гра́нью нирва́ны и́ заточе́ния,
Я сияю извечно.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.32
Неограни́чен творением, Я сия́ю извечно.
Неограни́чен движением, Я сия́ю извечно.
Неограни́чен распадом, Я сия́ю извечно.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.

3.33
Тебя ника́к не назвать, даже когда́ Ты проявлен,
Тебя нельзя́ разделить, ведь во всём – Ты́ проявлен!
О бессо́вестный ум, бродя́га! Зачем себя утомля́ешь?
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.34
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Нет ста́рости для Тебя и нет сме́рти.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Травме рожде́ния Ты не подве́ржен.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь Ты́ – сама неизменность.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.35
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Ты соверше́нно вне формы.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Деформа́ции Ты не подвержен.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь во́зраста нет для Тебя.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.36
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Ты никогда́ не утратишь свежесть.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Сойти с ума́ для Тебя невозможно.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь Ты соверше́нно вне ощущений.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.37
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь Ты вне́ вожделений.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Жа́дности Ты не подвержен.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Для Тебя не́т слепой страсти.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.38
Заче́м ты стремишься к богатству?
Ведь Ты совсе́м не «бедняк».
Заче́м ты стремишься к богатству?
Ведь для Тебя́ нет «жены».
Заче́м ты стремишься к богатству?
Ведь не́т ничего «твоего».
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.39
Мимоле́тный проя́вленный ми́р
не каса́ется нас совсе́м.
Лишь бессо́вестный ум пыта́ется
Це́лое разделить на ча́сти.
Но деле́ния эти ника́к
на Меня́-на Тебя не влия́ют.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.40
Никакого бесстрастия не́т
в природе Твоей и в поми́не,
но и стра́сти нет никако́й
в приро́де Твоей соверше́нно,
никакого желания не́т
в природе Твоей и в поми́не.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.

3.41
Медита́тор не в Сердце и́ не в самадхи,
о́н – в мире майи.
Медита́ция вовсе не в Се́рдце,
она в проя́вленном мире.
Не ведё́т медитация в Се́рдце,
Оно вне времени и простра́нства.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я́ везде, словно небо.

3.42
Сказа́л тебе всё как е́сть Я
о то́м, какова Реа́льность.
Но не́т ни тебя, ни меня́ в ней –
не́т ученика и нет Гу́ру,
Я – про́сто есте́ственность,
необъя́тность Всевышней Су́ти,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я везде́, словно небо.

3.43
Как мо́жет Всевышняя Су́ть
быть, по су́ти своей, блаже́нством?
Как мо́жет Всевышняя Су́ть,
по су́ти, не бы́ть блаже́нством?
Как мо́жет Всевышняя Суть
быть по́знана или сокры́та?
Ведь всё́ это – Высшее Я́,
подобное не́бу, простра́нству.

3.44
Не огонь и не воздух Э́то;
распозна́й Его прямо сейчас!
Ни земля, ни вода́, ни простра́нство,
распозна́й Его прямо сейча́с!
Ни прихо́дит Оно, ни ухо́дит;
распозна́й Его прямо сейча́с!
Ведь Оно – везде́, словно не́бо;
распозна́й Его прямо сейча́с!

3.45
Я не́ пустота́, но и не́ полнота́ Я,
Я вне́ чистоты́, но и не́ загрязнё́нный.
Я бесфо́рменный, но́ во всех фо́рмах.
Я Всевы́шняя Суть недели́мой природы.

3.46
Откажи́сь от самсары, но отбро́сь и отказ,
отда́й отдающего, забу́дь «себя» –
та́к от отравы ты о́свободи́шься
и наве́ки оста́нешься Естество́м.

Так заканчивается третья глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея. ДАЛЕЕ: Глава Четвертая >>

ВЫ МОЖЕТЕ КУПИТЬ ПЕЧАТНУЮ ВЕРСИЮ ЭТОГО ПЕРЕВОДА АВАДХУТА ГИТЫ (ВТОРАЯ РЕДАКЦИЯ).

Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите сюда.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Глоссарий
Глава Первая
ГЛАВА ВТОРАЯ
Глава Третья
Глава Четвертая
Глава Пятая
Глава Шестая
Глава Седьмая
Муджи об Авадхута Гите

2.1
Мо́лод, необразо́ван, зави́сим от удово́льствий,
рабо́чий, домохозя́ин – всё э́то совсем нева́жно.
Разве алма́з без опра́вы теря́ет це́ну?
Или стано́вится гря́зью, если его́ запа́чкать?

2.2
Да́же не ну́жно ничего́ изуча́ть,
распозна́й Естество́ и держи́сь за Него́.
Ведь е́сли ты не покра́сишь лодку,
она́ всё равно́ переплывё́т через ре́ку.

2.3
Естество́ безусильно проявля́ет себя
как то́, что в движении, и то́, что статично.
Но при э́том Оно остае́тся в покое –
чи́стое Сознание, неподви́жное небо.

2.4
Проя́вленное в де́йствиях, а также не-де́йствиях,
Естество́ остае́тся Еди́ным Це́лым.
Недво́йственность – э́то Его́ приро́да,
и́ несомне́нно, что Я́ – Оно́.

2.5.
Я – вы́сшая Истина, Я́ – Абсолют.
Во Мне́ весь мир – и то́нкий, и пло́тный.
Не́ прихожу и не́ ухожу Я,
Я́ непрерывен и́ непроявлен.

2.6
Не́т для Меня никаки́х частей,
и е́сли Мне поклоня́ются боги,
в свое́м совершенстве Я не ви́жу различий
ме́жду самим собо́й и ими.

2.7
Даже е́сли во Мне – неве́дения волны,
это не́ вызывает во Мне́ сомнений.
Ведь во́лны ума – это ка́к пузыри
от дождя на пове́рхности водоёма.

2.8
Ра́зные вещи предста́влены в мире –
го́рькие, сладкие, тве́рдые, мягкие.
Прони́заны Мною все́ эти вещи,
Я оди́н – это всё, больше не́т ничего.

2.9
Теку́честь, прохла́да и́ чистота́ –
это ка́чества чи́стой воды́,
подо́бно э́тому, ду́х и мате́рия –
ка́чества Моего́ Бытия́.

2.10
За преде́лами все́х име́н и сло́в,
за преде́лами са́мых то́нких веще́й,
за преде́лами чу́вств, интеллекта, ума́
Госпо́дь вселе́нной. Он ниче́м не затро́нут.

2.11
Е́сли распо́знано Естество́,
как мо́жет оста́ться «я́» или «ты́»?
Зна́й, в есте́ственном Бытии́
Реа́льным не мо́жет каза́ться ми́р.

2.12
О Естестве́ говорится не зря́,
что Оно не́бу подобно:
чи́стое Созна́ние, безупре́чное,
всеобъе́млющее и соверше́нное.

2.13
Оно це́лостно и́ неподви́жно.
Земля и во́здух, вода́ и ого́нь –
Его динами́ческие обли́чия,
но само́ Оно – всегда неизме́нно.

2.14
Естество́ прони́зывает простра́нство,
но ничто́ не пронизывает Естество́.
Оно е́сть и внутри, и снару́жи.
Оно́ неделимо и́ непрерывно.

2.15
Не́уловимое и́ незримое
и́, как говорят йоги, «за преде́лами качеств»,
Естество́ – состояние вне́ состояний,
и Его́ не достичь посредством усилий.

2.16
Практику́я настойчиво, но́ без успеха,
йо́г отдает себя по́лностью Богу,
ма́ло-пома́лу избавля́ется он
от поро́чной привя́занности к пло́тному ми́ру.

2.17
От смерте́льной отравы мирски́х желаний,
омрача́ющих ум челове́ка,
есть то́лько одно про́тивоя́дие:
бессме́ртное Знание Естества́.

2.18
Фо́рмы можно уви́деть глазами,
а вну́тренним взором – то́нкие образы,
но То́, что видит и то́, и другое –
мо́жет ли уви́дено быть Оно́?

2.19
Снару́жи – проя́вленная вселенная,
Внутри́ – проявля́ющая эне́ргия,
а за все́м этим ка́к исто́чник всего –
сердцеви́на кокоса, и в не́й – молоко.

2.20
Вне́шнее знание – скорлупа́,
то́нкое знание – мя́коть кокоса,
но́ в сердцеви́не твоего́ существа́ –
чи́стое Сознание, молоко́.

2.21
Если взгля́д твой не́ затума́нен,
ты узна́ешь, когда́ луна́ полна́.
Реа́льность как Единое Це́лое
взо́ру недвойственному видна́.

2.22
Существу́ет реально то́лько Одно́,
дво́йственному уму Оно́ недоступно.
То́т, кто му́дрость эту пости́г,
то́т благодарности преиспо́лнен.

2.23
Не зна́ет разли́чий Ми́лость Гу́ру
между те́ми, кто глу́п и́ кто умё́н.
Но только то́т из самса́ры выйдет,
кто реально откры́лся и устремлён.

2.24
Ни к чему́ не привя́зан и не зна́ет вражды́,
всем живы́м существа́м бескоры́стно слу́жит,
он напра́вил внима́ние к са́мопозна́нию –
вот тако́му откро́ется Естество́.

2.25
Разби́того кувшина́ простра́нство
исчеза́ет в вели́ком простра́нстве,
а йо́г растворя́ется в Естестве́,
в своей и́стинной Су́ти, поки́нув те́ло.

2.26
Тем, кто бы́л погруже́н в мирско́е,
после́дняя мы́сль прино́сит рожде́ние.
Но для йо́га, кото́рый еди́н с Абсолю́том,
после́дняя мысль ничего́ не решает.

2.27
Слова́ми вполне́ переда́ть возмо́жно
судьбу те́х, кто подве́ржен ка́рме,
но судьба́ утверди́вшихся в йо́ге
слова́м не подвла́стна; они́ вне сло́в.

2.28
Никако́му пути́ не сле́дует йо́гин,
просто о́н не живёт в приду́манном ми́ре.
Его у́м отпа́л сам собо́й,
и тогда́ соверше́нный откры́лся поко́й.

2.29
Где бы йо́г ни обре́л свою сме́рть –
в месте си́лы или в сто́чной кана́ве,
о́н не узре́ет утро́бу ма́тери,
растворя́ется о́н во Всевы́шнем Бра́хмане.

2.30
Осозна́вший есте́ственное и непостижи́мое Я́,
кото́рое никогда́ не рожда́лось,
свобо́ден от ка́рмы, беспоро́чен, прозра́чен,
спонта́нно аскетичен и ни к чему́ не привязан.

2.31
То́т, кто еди́н с Естество́м – всемогу́щ,
но О́н вне иллюзии, сравне́ний и нужд,
за преде́лами формы и потре́бностей тела,
вне стра́ха, вне дво́йственности и́ вне желаний.

2.32
То́т, кто еди́н с Естество́м – всеве́дущ,
но О́н вне Вед, посвяще́ний и мантр.
Не гу́ру, не и́щущий и́ не мона́х Он,
вне а́сан и мудр, вне́ подношений.

2.33
То́т, кто един с Естество́м – всё ви́дит,
но О́н вне виде́ний Ши́вы и Ша́кти,
ему́ не явля́ются ра́зные бо́ги,
и О́н не стреми́тся «подня́ть кундали́ни».

2.34
То́т, кто един с Естество́м – вездесу́щ,
Он Су́ть, из кото́рой рожда́ется ми́р,
Океа́н, на пове́рхности пе́ну творя́щий.
Твори́т и хра́нит. И́ растворя́ет.

2.35
То́т, кто един с Естество́м – неподви́жен,
Он не де́лает йо́гу и́ праная́му,
не фикси́рует у́м на конкре́тном объе́кте,
не стреми́тся прочи́стить на́ди-кана́лы.

2.36
То́т, кто един с Естество́м – вне сравне́ний,
Он не ве́дает множества и́ли единства,
Он не ви́дит «другого», для не́го нет «объектов»,
и Он са́м неделим на объе́кт и субъект.

2.37
То́т, кто един с Естество́м – вне усло́вий,
сосредото́ченным быть О́н не обя́зан
и́ли не име́ть никаки́х ощуще́ний,
и́ли отка́зываться от де́йствий.

2.38
То́т, кто един с Естество́м – запреде́лен,
за преде́лами разума, чу́вств и мыслей,
за гра́нью тонких и гру́бых материй,
за преде́лами эго и эфи́рного тела.

2.39
Превзойдя́ все условности, О́н – Естество;
пу́ст Его ум, он не зна́ет различий.
Ни чи́ст, ни нечист, ни поро́чен, ни свят,
О́н вне запретов и о́граниче́ний.

2.40
Слова́ не спосо́бны яви́ть Естество́,
но ка́к тогда И́стину выража́ет Гу́ру?
Гу́ру не у́чит то́лько слова́ми,
сама Су́ть сия́ет в е́го Быти́и.

Так заканчивается вторая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея. ДАЛЕЕ: Глава Третья >>

ВЫ МОЖЕТЕ КУПИТЬ ПЕЧАТНУЮ ВЕРСИЮ ЭТОГО ПЕРЕВОДА АВАДХУТА ГИТЫ (ВТОРАЯ РЕДАКЦИЯ!).

Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите сюда.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие от переводчика
Глоссарий
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Глава Вторая
Глава Третья
Глава Четвертая
Глава Пятая
Глава Шестая
Глава Седьмая
Муджи об Авадхута Гите

1.1
Милостью Бо́га пробуждается тя́га
осознать Еди́нство за пределами «дву́х»,
избавить себя́ от великого стра́ха –
от страха жи́зни и не́-бытия.

1.2
Во всём этом ми́ре событий и фо́рм
проя́влено то́лько одно́ Естество́.
Неделимое Це́лое, везде лишь Оно́.
Кроме Него́, кому просла́вить Его? (далее…)

Фотографии: Иван Андриец

ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Глоссарий
Глава Первая
Глава Вторая
Глава Третья
Глава Четвертая
Глава Пятая
Глава Шестая
Глава Седьмая
Муджи об Авадхута Гите

Предисловие (от переводчика)

В середине марта 2020 года я приехал в Харидвар, чтобы провести месяц в местах, где жила св. Анандамаи Ма, а заодно закончить перевод на русский язык книги Муджи «Белый огонь». Внезапно во всем мире были объявлены чрезвычайные меры, связанные с пандемией. Невозможно было ни передвигаться между городами Индии, ни улететь в Россию. Мне повезло: в ашраме «Трипура», где я остановился, мне разрешили остаться на неопределенный срок. Более удобного места для работы над переводом было не выдумать. В непосредственной близости к сильнейшим мощам Анандамаи Ма и к дому, в котором она жила. С редкими для индийских ашрамов практическими удобствами. С прямым выходом к Ганге и прекрасными пейзажами.

Кроме того, каждый день под моими окнами занимался санскритом мальчик по имени Аман: он часами нараспев читал классические индийские Писания, и это, несомненно, помогало обнаружить нужное звучание для указателей Муджи на русском. Через пару месяцев перевод был готов, и, ожидая от редакторов рекомендаций по его улучшению, я внезапно стал переводить «Авадхута Гиту» — древний санскритский текст, приписываемый Шри Даттатрее. (далее…)

Английское слово «Surrender» довольно часто используется Мастерами недвойственности. Точного перевода этого термина на русский язык не существует, потому что он указывает на довольно широкий спектр проявлений – от «тотального доверия», «смирения» и «непротивления происходящему» до «принятия того, что есть» и «полной отдачи себя божественной воле». В предлагаемой беседе Эндрю Коэна (бывшего ученика Пападжи) и Экхарта Толле дается разъяснение феномена Surrender. Он рассмотрен здесь как прямой путь для тех, кто хочет прийти к освобождению от страдания (которое и есть несогласие с тем, что есть, и попытка найти себя в чем-то, что будет). Что такое подлинное самоотречение и «выход за пределы мира»? Возможна ли отдача без принятия? Что реально, а что нет? На все эти вопросы отвечает Экхарт Толле. Разговор состоялся в 2000 году и в оригинале получил заголовок «Пузыри на поверхности Бытия». Перевод Георгия Комарова.

(далее…)

От редакции: Алан Уотс (Alan Watts, 1915-1973) – культовый британский философ, значительно способствовавший проникновению восточной философии и духовной традиции на Запад. Предлагаем вашему вниманию перевод одной из его лекций. «Миф о Себе» — лекция из цикла «Дао философии» (1972 год). Она посвящена глубинным тайнам того, что мы считаем своим «я», ощущению эго, и того, кто мы на самом деле; дается сравнение Западной и Восточной мифологии о том, что такое «я». Был ли мир (и мы) создан Богом в соответствии с определенным планом? Или же человек — просто побочный продукт действия слепых сил вселенной?
Перевод выполнен Александром Конопко. Оригинальная аудиозапись лекции – под текстом.

Я считаю, что мы, в случае если честны с собой, можем сказать, что самая увлекательная проблема в мире заключена в вопросе «Кто я?» Что вы имеете в виду, что вы чувствуете, когда произносите слово «Я»? Я сам. Я не думаю, что существует более захватывающая проблема. Это так таинственно, так неуловимо. Потому что то, кто я есть в своей глубинной сущности, ускользает от моего взгляда почти так же, как я не могу смотреть прямо в свои глаза без использования зеркала, не могу прикусить свои зубы, не могу ощутить вкус своего языка. Именно поэтому в вопросе о том, кто мы есть, всегда есть элемент глубокой тайны. Эта проблема очаровывала меня много лет, и я много думал об этом. Что вы подразумеваете под словом “я”?

Существует определенный консенсус по этому поводу, соглашение, особенно среди представителей западной цивилизации. Большинство из нас чувствуют, что я это “я” — мой собственный источник сознания. «Я – центр осознания и источник действия, который находится в середине кожаного мешка». Поэтому у нас есть представление о себе как об эго, заключенном в кожу. (далее…)

Лиза Кернз: Дело в том, как я вижу недвойственность. Мы привыкли думать, что недвойственность это такое неподвижное Сознание. Но на самом деле Сознание переживается через ощущения тела. Сознание – это все, что есть, это происходящие ощущения, и нет никакой отдельной от этого вещи. Всё, чего ты касаешься, всё, что ты видишь – это всё одно целое движение, это одно энергетическое выражение. Поэтому ты должен вернуться к актуальным переживаниям. Мы достигаем этой стадии и состояния, которое очень уместно и очень красиво – этого неподвижного Сознания, но если ты вернешься к тому, что происходит и что чувствуется, и что выражается – вот где на самом деле есть неразделенность. Этого нет в Сознании, которое осознает что-то, ведь как только осознается что-то, возникает разделенность. Причина, по которой нам нравится этот «недвойственный» путь в том, что, когда мы возвращаемся к происходящему, наше тело чувствует дискомфорт. И я вижу, что это заставляет тебя чувствовать некомфортно. И ты должен пойти в этот дискомфорт. (далее…)

Какие-то состояния можно описать довольно быстро, буквально одним словом, и этого будет достаточно. Скажем, если я вкратце опишу состояния радости или тревоги, вы без труда представите, о чем идет речь. Однако если чересчур лаконично обрисовать состояние, о котором разговор пойдет ниже, то оно будет уловлено неверно или не уловлено вовсе. Дабы избежать этих неприятностей, предложу ряд примеров.

Представьте, что вы смотрите на льва в огороженном вольере или на акулу в огромном аквариуме и видите, что хищник тоже вас увидел и двинулся в вашем направлении. Он приближается, но вы и не думаете бежать. Вы не реагируете так, как реагировали бы, встреться со львом в саванне или где там они водятся. Вы стоите как ни в чем не бывало. Вы смотрите на опасное животное, вы наблюдаете за его приближением, но ничего из того, что вы должны были бы испытать, окажись один на один с акулой в открытом море, вы не испытываете. Вы как бы игнорируете ее грозность. Да, акула опасна, но не для вас. Да, вид ее угрожающ и даже вызывает инстинктивный страх, но вы легко от него отмахиваетесь. (далее…)

Мы уже писали об Анандамаи Ма и публиковали сборник ее изречений (см. здесь). Поэтому на этот раз вместо предисловия ко второму выпуску ее Указателей – несколько ее собственных слов о самой себе:

— Вы низвели это Тело на физический уровень для завершения вашей работы здесь внизу, для вашего духовного подъема

— Это Тело не появилось, чтобы пожинать плоды прошлой кармы… Вы все хотели Его и теперь Оно у вас. Поэтому играйте какое-то время с этой куклой

— Все действия в этом Теле происходят лишь для служения вашим коллективным потребностям

— У этого тела нет желаний, нет намерения или цели – все происходит спонтанно

— Для этого тела существует только Одно; нет даже возможности появления иного (далее…)

У меня на сегодня есть одна тема. Пока она не изменилась, давайте начнем.

Я просмотрел несколько вопросов, заданных ранее. Некоторые из них касались изобилия и полноты жизни. Ещё были вопросы о правильности или неправильности искать богатство, об отношениях между богатством и окружением. Стремиться к обильной жизни — хорошо это или плохо?

Когда говорится об изобилии, первое, о чем люди думают, — это о множестве вещей. Вещи вокруг вас. На самом деле это самый поверхностный уровень, совсем не важный. Более фундаментальный аспект: изобилие — это чувство изобилия.

Что означает слово «изобилие» (abundance)? Оно пришло из латинского языка и первоначально означало «переливание через край», «избыточность». Переполнение.

Можно окружить себя большим количеством вещей, не имея при этом чувства изобилия. Вы не счастливы тем, что у вас есть. Вы ищите больше. Действительно, это не изобилие, если нет чувства изобилия. (далее…)

О Раде Ма, жившей и учившей в Тируваннамалае (Индия), читайте в первом выпуске ее Указателей. Публикуемые здесь фрагменты сатсангов Рады Ма можно найти (на английском языке) в книге “Advaitic Ratnas. Conversations with Radha Ma, an Indian Advaita Guru” («Алмазы адвайты. Беседы с Радой Ма, адвайта-гуру из Индии»). Перевод Глеба Давыдова.

ГУРУ

Вопрос: Необходим ли гуру на пути или самостоятельной садханы (духовной практики) будет достаточно?

Рада Ма: Какую бы садхану ты ни делал, сначала должен быть гуру, который тебе рассказал о ней, так? И если ты не доверишься гуру, ты не будешь делать его садхану, его метод, так? Почему ты делаешь садхану? Потому что твой гуру сказал тебе о садхане. Почему ты слушаешь своего гуру? Потому что ты доверился ему. Хотя бы частично или как-либо еще. Словом, ты уважаешь его, ты веришь ему.

Так что без того, чтобы довериться, хотя бы частично сдаться, ты даже и не начнешь садхану.

В.: В таком случае нужно и о результатах не заботиться…

Рада Ма: Да, конечно, сдача – это очень просто. Твоя жизнь отдана гуру, и ты не видишь никаких результатов, все это в его руках – жизнь, смерть, просветление, это уже его дело. Свободен ты или нет, это все теперь его ответственность. (далее…)

О том, кто такой Нисаргадатта Махарадж, мы уже писали. А вот что он сам говорит о себе:

1. «Вселенная существует только в сознании, тогда как я пребываю в Абсолюте. В чистом бытии возникает сознание, в сознании появляется и исчезает мир. Всё, что есть, – это я, всё, что есть, – моё. Прежде всех начал, после всех окончаний – я есть. Существование всего – во мне, в «я есть», которое сияет в каждом живом существе. Даже небытие немыслимо без меня. Что бы ни произошло, я должен быть там, чтобы наблюдать это».

2. «То, что у вас занимает всё поле сознания, для меня всего лишь крупинка. Мир длится, но лишь мгновение. Ваша память заставляет вас думать, что мир непрерывен. Я же не живу памятью. Я вижу мир таким, какой он есть, – образом, привидевшимся сознанию на мгновение».

3. «Мой мир реален, именно таков, каким воспринимается, а ваш появляется и исчезает в зависимости от состояний вашего ума. Ваш мир чужд вам, и вы боитесь его. Мой мир – это я сам. Я у себя дома». (далее…)

Ганга Мира: Ты всегда есть Ты. Ты всегда – истинное Я. Отныне тебе нужно только знать, что все, что появляется – это ум. И ты просто не слушай всё это. Слушай это только по практическим делам. В этом нет проблемы. Сон продолжается, потому что есть тело. И со сном нет никаких проблем. Ты пробужден к своей мудрости. И ты любишь то, что Реально.

Г.Д.: Да, всё, что вы говорите, так. Но, тем не менее, я вижу, что тут переживается сильная вера в некое «я», как будто бы есть некое «я».

Ганга: Но просто не прикасайся к этому, потому что это не правда. Это происходит потому, что ты доверяешь своим ощущениям, доверяешь уму. Ты не должен верить этому. Если ты не будешь доверять им, то этого никогда больше не произойдет. Если ты сейчас не будешь доверять им. ПЕРЕЙТИ К ИНТЕРВЬЮ >>

Глава из книги «Будь тем, кто ты есть. Наставления
Шри Раманы Махарши»

Перед вами самая суть учения Раманы Махарши. Если бы вам потребовалось ознакомиться с квинтэссенцией его наставлений, вы могли бы не читать ничего, кроме этого текста. Здесь раскрыто все самое важное.

Это глава из книги диалогов с Раманой Махарши «Будь тем, кто ты есть» (Москва, 2002), составленной Дэвидом Годманом и переведенной на русский язык Олегом Могилевером. Глава в книге называется «Сознавание Себя и неведение Себя». Мы отредактировали этот перевод и некоторые моменты перевели заново (с английского) с целью максимально упростить текст для восприятия читателем, так чтобы суть указателей Шри Раманы проникала внутрь без каких-либо задержек, то есть: не оставляя поводов для лишних вопросов, терминологических недоразумений, возможных разночтений и т.п. Некоторые смысловые и энергетические акценты были расставлены нами также с помощью выделения отдельных слов и предложений жирным шрифтом. (далее…)

Тем, кому интересна биография Пападжи, рекомендуем прочитать книгу «Ничто никогда не случалось». А здесь в качестве вступления – небольшой фрагмент из интервью, которое Мастер дал одному из своих учеников (который впоследствии сам стал учить) по имени Мадукар. Тот спросил: «У вас был гуру — Рамана Махарши. Какова была его роль и в чем Ваша роль как гуру?» И вот что ответил на это Папа: «Рамана Махарши из сострадания к нам сделал себя доступным для всех. К нему мог прийти любой человек, испытывающий сомнения в своей свободе, в своей истинной природе. Махарши решал все эти проблемы, просто оставаясь спокойным. В его безмолвном присутствии все проблемы прояснялись. Рамана Махарши — мой учитель; мне посчастливилось общаться с ним во время его земной жизни. Я его скромный слуга и стараюсь служить ему, помогая тем, кто приходит ко мне. Начатая им работа должна продолжаться. Где-то как-то кто-то всегда будет осуществлять эту работу. Зажженная им свеча продолжает освещать путь — она никогда не погаснет и не заведет в тупик. Кто тот «некто», благодаря которому не иссякает поток духовного учения? Этот «некто» никому не известен. Это не ум, не тело, не эго. Это нечто совершенно иное, неведомое. Что это? Это вы. Вы есть ТО. Не становитесь ничем иным. Вы являетесь тем светом, той мудростью. Не отождествляйтесь с иллюзиями. Не отрицайте свою истинную природу. Между Тем и вами нет никаких отличий. ТО говорит и учит в безмолвии. Этим безмолвием оно убеждает людей в том, что они — сама Истина. Эту Истину называют Бытием-знанием-блаженством, и это вы». Далее — цитаты из сатсангов Пападжи, а в конце — немного видео и некоторые полезные ссылки, связанные с Пападжи. (далее…)