ПРЕДИСЛОВИЕ ОТ ПЕРЕОДЧИКА — СМ. ЗДЕСЬ.

Внимание! На «Переменах» опубликованы Предисловие и первые четыре главы «Бхагавад Гиты». Полностью она доступна, например, здесь, а также (в бумажном варианте) здесь.

Шлоки медитации-посвящения*

* Эти шлоки – часть отдельного произведения, состоящего из девяти шлок и часто цитируемого непосредственно перед стихами «Бхагавад Гиты» в качестве своего рода молитвенной настройки на священнодействие чтения этого святого текста. Автор этих шлок неизвестен. Мы приводим здесь перевод пяти важнейших из них. – Прим.пер.

1
Ом!
Боже́ственная Бхагавад Ги́та, Ма́ть!
Та́, что просветле́ние даровала Па́ртхе
уста́ми Господа Нара́яны!
Та́, что впи́сана была в Махабха́рату
мудрецо́м божественным Вья́сой!
Разруши́тельница перерожде́ний,
Та, что чи́стый нектар Адва́йты
излива́ет в восемна́дцати гла́вах, –
на Тебя́, о любимая Ма́ть, медити́рую я!

2.
Сла́ва Тебе, о Вья́са, великий У́м,
чьи глаза́ лепесткам подо́бны цветущего ло́тоса,
Тому́, кто зажег ла́мпу Зна́ния,
ма́слом Махабха́раты напо́лненную! (далее…)

Внимание! На «Переменах» опубликованы Предисловие и первые четыре главы «Бхагавад Гиты». Полностью она доступна, например, здесь, а также (в бумажном варианте) здесь.

ПРЕДИСЛОВИЕ (ОТ ПЕРЕВОДЧИКА)

Ом Шри Ганешайя Намаха

О процессе перевода «Бхагавад Гиты»

Говорить здесь о том, что такое «Бхагавад Гита», излишне. Информации об этом много, она общедоступна. Здесь же — просто несколько слов о специфике предлагаемого перевода, а также о некоторых нюансах, связанных с сутью учения Кришны, передаваемого в «Бхагавад Гите».

Этот перевод сделан примерно по тому же принципу, по какому ранее были переведены книги «Авадхута Гита. Песнь Естества», «Аштавакра Гита. Посвящение в Знание Себя» и «Рибху Гита. Сокровенное учение Шивы»: стих за стихом сначала осуществлялось знакомство со всеми доступными переводами на английский (а в этот раз еще и на русский), затем — прослушивание данного стиха на санскрите и разбор перевода каждого санскритского слова, а затем — попытка сформировать шлоку на русском языке с сохранением оригинального санскритского ритма (насколько это возможно, потому что со всеми ритмическими нюансами без погрешностей санскритские размеры воспроизвести, не меняя структуру русского языка, практически невозможно).

Однако в этот раз на этапе знакомства с разными переводами я также вникал в комментарии Раманачаранатиртхи Шри Ночура Венкатарамана. Не будь у меня под рукой этой книги-проводника — трехтомника комментариев свами Ночура «Srimad Bhagavad Gita. Elixir of Eternal Wisdom» (Sri Ramana Maharshi Brahmavidyasrama, 2023), я бы и не смог передать максимально точно послание Кришны на русском языке. Ведь «Бхагавад Гита» — произведение сложное, многослойное. В отличие, скажем, от «Рибху Гиты», в которой все довольно четко и прямолинейно (чистые и максимально эффективные недвойственные указатели на Неизменную Единую Суть), «Бхагавад Гита» имеет дело с гораздо более широким спектром наставлений: здесь присутствуют не только чисто адвайтические указатели, но и множество таких шлок, которые адресованы садхакам, чувствующим себя все еще «на пути» и пока не готовым к восприятию прямых махавакий вроде «Ты есть То». Вот в этих стихах, имеющих дело с иллюзорной «подготовительной частью» духовного странствия, и таится сложность для переводчика. Их очень легко истолковать превратно и перевести неточно. Так что подаренная Ночуром Венкатараманом книга стала для меня своего рода катализатором перевода и бесценным ориентиром и источником истинного понимания многих шлок. Без этой книги я даже не взялся бы за изучение и перевод «Бхагавад Гиты». (далее…)

ПЕРВЫЙ САТСАНГ- ЗДЕСЬ. ВТОРОЙ САТСАНГ — ЗДЕСЬ.

Сатсанг от 19.09.2023. Аудиоверсия этого сатсанга на английском доступна по ссылке

Риши::

Ом шанти, шанти, шанти

Чувствуется такая благодарность быть здесь со всеми вами этим утром, видеть вас, проводить время в тишине Бытия. Это естественное состояние тишины – такая редкая вещь в наше время, не так ли? Найти место и особенно группу людей, которые хотят проводить время в этой благословенной пустоте…

Эта благословенная пустота – наша истинная природа, но мир настойчиво зовет нас уйти от этого, и, конечно, нам это нравится, правда? Время от времени… Но нам нравится и быть здесь, особенно в этом прекрасном месте. Гремит гром, идет дождь, сверкают молнии, и все эти гудки автомобилей – когда мы действительно слышим все это, оно как храмовые колокола, и каждый звук, каждое видение, каждый запах напоминают нам: Я здесь, Я осознаю, Я пробужден. В этот момент.

Но часто мы не можем осознать этого из-за реакций своей обусловленности. Под реакциями обусловленности я подразумеваю: мы любим то-то, мы не любим то-то, у нас такие-то предпочтения, это приятно, то неприятно. И тогда мы приходим в какое-то место вроде сатсанга, чтобы собраться вместе, оказаться в присутствии других таких же, кто просто хочет Быть, и может быть начинаем замечать то, как мы реагируем на явления, звуки, вкусы, прикосновения и запахи, мысли в уме, эмоции в сердце. Не потому, что эти вещи плохи, а потому что через обусловленность они набрасывают «завесу» на эту Пустоту, на эту благословенную Пустоту, которая всегда здесь, внутри нас – если только мы повернемся к Ней, используя каждое явление, вкус, ощущение, запах, мысль, эмоцию, переживание, чтобы заметить, что То, что осознает, присутствует как Это. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ

Сатсанг от 16.05.2023. Аудиоверсия этого сатсанга на английском доступна по ссылке

Риши:

Ом Шанти Шанти Шанти

Сегодня, прежде чем пригласить вас к диалогу, я хочу поговорить немного о концепции «ошибок». Причина, по которой я это делаю, в том, что за последние две или три недели в нескольких беседах, которые у меня были с вами – будь то здесь, или при личных встречах, или где-то в «Зуме», эта концепция «ошибок» так или иначе всплывала на поверхность. Я имею в виду верование, за которое некоторые из вас держатся, будто нечто возникшее в вашем прошлом было своего рода ошибкой. И в этой концепции «ошибок» такое большое скопление всяческих эмоциональных ограничений, и все это – вокруг того, что «вы – делатель», и что «процесс принятия вами решений каким-то образом дал сбой», и что «ваши ожидания не оправдались, а значит вы сделали что-то неправильно или ваш анализ ситуации был неадекватным в каком-то смысле». И все это возвращается к ошибочному убеждению, что когда такие вещи происходят в вашей жизни и возникают непредвиденные результаты или ваши ожидания не были исполнены, значит все обстоятельства, с которыми вы имеете дело, вызваны какой-то ошибкой. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО ПУБЛИКАЦИИ — ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЭТОГО САТСАНГА — ЗДЕСЬ

Риши: Хорошо. Кто хотел бы чем-нибудь поделиться? Или прояснить что-то?

Посетитель: Намастэ. Я сейчас учусь водить скутер, и иногда мне немного страшно выезжать на дорогу. Появляется мысль: может случиться авария и тогда я получу ранения или что-то еще хуже произойдет. Ты говоришь: оставайся в настоящем моменте и не теряйся в мыслях. Такой же подход сохраняется даже если что-то случится – травма, смерть? Подход остается: «Это в порядке, если это случилось, потому что оно должно было случиться»?

Риши:: Не то чтобы «это в порядке». Это скорее – какой выбор у тебя есть. Понимаешь ли, суета в уме не начнет контролировать дорожное движение и не предотвратит то, что происходит. И более того, она может стать причиной аварии, потому что твое внимание не присутствует полностью. Когда ты водишь в Индии (это особенно для тех, кто не здесь), это требует совсем иного набора навыков, чем тот, к которому мы привыкли. Потому что на Западе эти вещи гораздо более упорядочены. (По крайней мере, на дороге. Может быть, в других областях это не обязательно так.) Там большинство людей стоят там, где они, как предполагается, будут стоять, там нет коров, которые всегда имеют преимущество на дороге, там нет собак, которые постоянно бегают по проезжей части, там нет обезьян, которые падают с деревьев… Так что в Индии это действительно требует ясности ума. Так что я предложил бы тебе вот что: если ты готов куда-то выехать на скутере, и ты видишь, что в уме присутствует это беспокойство, просто посиди минутку на скутере и подыши, и не пускайся в путь на минуту, просто на минуту. И особенно: не спеши. Так чтобы ты понял, что ты Здесь, ты Сейчас. И тогда ты можешь выехать в этот хаотичный поток, где машины едут в обоих направлениях сразу по обеим сторонам дороги, люди внезапно пересекают дорогу налево и направо, но у тебя открывается шестое чувство по этому поводу, и ты начинаешь понимать, что под этим есть некий общий поток, и чем меньше присутствует «я», и чем больше Здесь Сейчас присутствует, тем больше этот поток становится танцем на дороге. И даже это (и я могу быть примером*) не может уберечь тебя от того, чтобы не получить непредвиденные последствия того, что ты сел на этот байк. Я научился очень многому благодаря моей аварии в этом году… [*Риши за несколько месяцев до этого сатсанга попал в аварию на скутере в связи с тем, что на него внезапно прыгнула с дерева одна из обезьян, дравшихся в деревьях над дорогой. – Ред.] (далее…)

Риши – духовный учитель родом из США, в настоящее время живущий и дающий сатсанги в Тируваннамалае, Индия. Имя «Брахма-Риши» он получил от Муджи, всемирно известного Мастера адвайты, еще в 90-е годы, когда они оба проводили время в Тируваннамалае. Позже, когда с ним случилось распознавание Истинной Природы, он сократил его до «Риши» и начал давать под этим именем сатсанги. Подробнее об истории его пробуждения можно прочитать в предисловии к трем «Беседам о самоисследовании», опубликованным на «Переменах» несколько лет назад. Манеру ведения сатсангов, которая характерна для Риши, многие сравнивают с тем, как это делал другой известный американский Мастер в линии передачи Раманы Махарши – Роберт Адамс. Это неудивительно, ведь своим гуру Риши также считает Раману, и те указатели, которые транслируются через Риши, достаточно строго соответствуют учению Раманы Махарши. (далее…)

Вступительные слова, которыми Ананта (подробнее о нем мы уже писали) начал сатсанг «Это твоя реальная возможность: твоя жизнь может проходить в Свете Бога», состоявшийся 15 сентября 2023 года. Перевод: Сидарт (Глеб Давыдов).

Самый важный вопрос, на который вы можете ответить, это: «Встретил ли я Бога?» Потому что все остальное, что я собираюсь сказать, или что вы слышали от кого-либо, кто направлял вас духовно, зависит от того, встретили ли вы Бога или нет. И есть одна особенность, связанная с этой встречей: вы не можете сомневаться, случилось ли это. Вы не можете сказать: «Есть такое ощущение, и я не знаю — тревога ли это или радость, я запутался. Можешь ли ты, Ананта, сказать мне, это чувство – действительно Бог?» Нет, если вы встречаете Бога, вы знаете это. (далее…)

Многие из тех вещей, которые «идут неправильно» в вашей жизни, это на самом деле величайшие вещи. Они в некотором смысле даже более хороши, чем прекрасные вещи, потому что могут позволить вам пройти глубже. И в очень большой степени мир здесь для нас, чтобы мы переживали вещи, которые «идут неправильно». (Смеётся.) Таков вызов мира. И если вы думаете иначе, вы можете жить еще 50, 60, 70 лет и продолжать ожидать, чтобы вещи не «шли неправильно», и вы можете жить в этой иллюзии, будто вещи могут происходить «не неправильно», если живете в продвинутой индустриальной стране, возможно, но если вы поедете в Индию, то тут же потеряете иллюзию, что вещи устойчивы и находятся под контролем. Ничего из того, что вы планируете, не сработает, все будет совершенно иначе, чем вы ожидали, и все вещи будут постоянно бросать вам вызов. И куда бы вы ни посмотрели, вещи не будут выглядеть такими стабильными, какими они кажутся здесь. … У вас тогда будет возможность увидеть хрупкую природу мира объектов, вещей и форм. И насколько ненадежен этот мир на самом деле. Это только на Западе у нас есть иллюзия, что мир форм очень прочный, устойчивый и постоянный. Мир объектов не такой прочный, каким кажется. Мир тел не такой уж постоянный, каким кажется. Он очень, очень хрупкий, мимолетный, неосновательный. И конечно, присутствует постоянный страх, когда мы отождествляемся с этим. […Рассказывает историю Будды, не знавшего мира, и как он вдруг увидел мир.] И весь поиск Будды был: а есть ли что-то еще в жизни, чем все вот это?

Итак, все, что идет «неправильно» в вашей жизни, любая форма, которая появляется и вы позволяете ей быть, становится открытым проходом в бесформенное внутри вас. И ваша духовная практика: каждый раз, когда что-то идет «неправильно» в вашей жизни (а по счастью, это происходит часто), [позволять этому быть]. (Я не говорю, что вам не нужно улучшать свою жизнь, вы можете очень сильно ее улучшить и создать гораздо лучшую реальность для себя, и это замечательно – вы можете создавать, применяя силу мысли и действия и визуализации, и вы можете очень даже улучшить свою жизнь… но вы не сможете избежать того, что рано или поздно возникнет другая полярность. <…>) (далее…)

Перед вами – еще один сборник указателей на Естество от Муджи, гуру, рожденного на Ямайке от отца-китайца и матери афро-американки, выросшего в Лондоне и получившего посвящение в Индии от Пападжи, прямого ученика Раманы Махарши. Все эти биографические факты хотя и относятся лишь к его проявлению тела-ума, тем не менее, играют очень важную роль в том, почему он стал настолько популярным во всем мире – в нем проявилась некая «всемирная отзывчивость», позволяющая его способу донесения и выражения Истины быть понятным и доступным представителям практически всех культур и национальностей – от афро-американцев до азиатов, от индийцев до бразильцев.

ЦИТАТЫ

Твое Естество, твое Существо не имеет поверхности, у него нет карманов, у него нет крючков. Феномены просто появляются в нем, но, заметь, они не могут остаться. Таков закон Истины, физика духовности: все вещи приходят и уходят, и то, как они приходят и уходят, поддается наблюдению. И это важный момент. Оставайся в точке вИдения, наблюдения. Пусть у тебя не будет никакого интереса, или все меньше и меньше интереса к тому, что показывается в уме посредством памяти или воображения или психологических сил ума. Наблюдение становится все более и более внеличностным – по мере того, как как ослабевает чувство личностного.

*

Держи свое внимание в моменте, держи свое внимание в моменте сейчас. Пусть твоя жизнь будет подобна листу, который пропускается через шредер* [*аппарат для измельчения бумаги]. Тебе не нужно ничего собирать воедино, не нужно расставлять вещи по местам. Просто оставь это существованию. Мы живем в Едином целом и как Единое целое с Всевышним Естеством. (далее…)

Фрагмент комментария к стиху 2.57 «Бхагавад-гиты» из сатсанга 4 февр. 2021?г.

yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti tasya prajna pratisthita

Только когда джняна [Истинное Знание] укоренена в вайрагье [беспристрастности, непривязанности], она остается, иначе… если чувства человека не под контролем, он подобен сосуду с дырами. Если налить в него воду, она уйдет из такого сосуда. Так и с человеком, у которого нет дисциплины, нет порядка, нет контроля, нет дхармы — его джняна уходит. Так говорится в «Шримад Бхагаватам». У него есть джняна, но ему недостаточно повезло, чтобы он мог переживать радость этой джняны в этой жизни. Иногда случается вот так. Когда ты очень сильно привязан, пойман в водоворот привязанностей, не можешь выбраться, тогда… Есть много ученых, которые знают истину, они знают Веданту очень хорошо. Но они не могут остаться в этом, потому что так много привязанностей выдергивают их туда и сюда. Они не могут выбраться. В таких случаях иногда… следующее рождение. Джняна присутствует, но – следующее рождение. У них тогда будет подходящее место. Вайрагья означает «нет раги», нет привязанности ни к чему. А выражением привязанности выступает sneha. Здесь это – «тот, кто любит». На санскрите sneha означает нечто маслянистое. Нечто прилипчивое.

yah sarvatranabhisnehas – «никакой любви ни к кому».

Люди слишком много говорят о любви. Но так называемая мирская «любовь» в конечном счёте достигает такого состояния, в котором она более опасна, чем ненависть. Любовь без высшей разумности часто становится более опасной, чем ненависть. Мы видим примеры этого в жизни. (далее…)

На днях в российских интернет-магазинах появилась новая книга Ночура Венкатарамана на русском языке — «Отблески». В связи с этим публикуем еще одну подборку цитат из его книг и сатсангов, в которую, среди прочего, вошли и цитаты из этой книги. Свами Ночур известен русскоязычному читателю по книге «Блаженство Естества. Swatmasukhi», посвященной великому святому Рамане Махарши. А новая небольшая книжка «Отблески» — это заметки Ночура Венкатарамана из его ранних дневников. О просветлении, о духовной практике, об отречении, служении, карме и многом другом, что так или иначе связано с темой духовного поиска. Перевод: Глеб Давыдов.

ЦИТАТЫ

«То, где не светит ни солнце, ни луна, ни огонь, то – Моя всевышняя обитель, пребывая в которой, ты уже не вернешься назад в мир» (Бхагавад Гита). Человек, сидящий в комнате, погруженной в кромешную темноту, не видит свое тело, но у него сохраняется экспириенс «Я есть». Ни солнце, ни луна, ни огонь не требуются для него, чтобы указать на его осознанность «Я есть». Она само-очевидна и само-достаточна. Это фактор вечности в человеке. Даже когда он кажется потускневшим или играющим в прятки, он на самом деле всегда остается собой. Это осознавание чистого сознания – сам Всевышний. Он безграничен и недвижим. Он ни умирает, ни рождается. Он не затронут временем, пространством и причинностью. Это «Я есть» — нечто за пределами ума. Ищи его, проследив мысль «я» до ее источника. В точке эго зафиксируй внимание сфокусированным на этой Я-естьности. Оставайся как чистое «Я есть». Это конец путешествия. Внимание, сфокусированное на этой «Я-естьности» теряет точку опоры и становится единым с сияющим светом Брахмана ОМ!

Из книги «Отблески» (далее…)

Свами Ночур Венкатараман – современный Мастер адвайты в линии передачи Шри Раманы Махарши. На обложках книг свами Ночура к его имени всегда прибавляется слово «Раманачаранатиртха», что означает «преданный пречистым стопам Раманы». И действительно, всё его учение глубоко укоренено в указателях и живом присутствии Раманы Махарши. Ночур-свами – живой носитель Знания индийских риши. Он родом из штата Керала, живет в Тируваннамалае и с четырнадцатилетнего возраста дает сатсанги-лекции по всей Индии – о Рамане Махарши, Ади Шанкарачарье и текстах древних Упанишад. Все его беседы и писания преисполнены силой Атма-джняны и ароматом чистой бхакти, и поэтому легко проникают прямо в сердце слушателей и читателей. У него множество учеников по всему миру, но в России он все еще очень мало известен. Однако недавно вышла первая его книга, переведённая на русский язык – «Блаженство Естества. Swatmasukhi», комментарии на основополагающее Писание Раманы Махарши «Сорок стихов о Том, что Есть». Поскольку собственно биографических сведений о Ночуре Венкатарамане крайне мало и добавить к этому вступлению больше нечего, мы сразу переходим к цитатам из его книг и сатсангов. Перевод выполнен Глебом Давыдовым.

Цитаты

*

Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, — никакого «я».

Из книги «Отблески»

*

Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное. (далее…)

Аннамалай Свами был одним из самых почитаемых преданных Шри Раманы Махарши, во всей полноте пропитавшихся его учением и присутствием. Таких преданных было у Раманы много, но тех, кто стал транслировать его учение практически без видоизменений и добавлений, были единицы. Как сказал по этому поводу в интервью «Переменам» Дэвид Годман: «Он был образцовым примером того, каким должен быть хороший преданный по отношению к Гуру. У него была абсолютно непоколебимая преданность учению Бхагавана, ко всему, что он говорил: как он должен жить, что он должен делать… И независимо от того, какие препятствия возникали на его пути, он всегда был сфокусирован на Бхагаване. Меня это невероятно восхитило. <…> Он говорил: «Слова моего Гуру священны. Я не собираюсь менять их или модифицировать или редактировать. Я говорю их точно так, как запомнил. И ты должен уважать точность слов, которые сказал мне Бхагаван, потому что эти слова священны для меня».

Биографию Аннамалая Свами можно найти здесь. А мы сегодня публикуем второй сборник цитат из бесед с Аннамалаем (первый см. здесь). Все указатели, опубликованные ниже, взяты из русскоязычного издания «Свет Аруначалы», которое представляет собой компиляцию бесед с Раманой Махарши, зафиксированных Аннамалаем в дневнике (английское издание «Living By The Words of Bhagavan»), и бесед самого Аннамалая Свами со своими посетителями и преданными (эти беседы состоялись в поздние годы его жизни и были опубликованы в книге Дэвида Годмана «Annamalai Swami. Final Talks», впоследствии составившей вторую половину книги «Свет Аруначалы», и из этих бесед и взяты публикуемые здесь выдержки). Перевод книги «Свет Аруначалы» выполнен В.Татаринцевым, но в данной публикации немного отредактирован с целью привести его к максимальному соответствию с английским оригиналом.

ЦИТАТЫ

Все есть Я, Естество. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Естество, и в Естестве нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Естество» должно дойти до степени постоянства.

В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Естество». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит: когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я [Естества], есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

26 февраля 1978

<…>

Кармы (то есть «действия») в основном классифицируются как принадлежащие телу, речи и уму, но это лишь поверхностная классификация, потому что наше тело и речь и все их действия не существуют независимо от нашего ума. Именно наш ум, и только, функционирует через наше тело и речь.

Мы также говорим о трипути, трех факторах объектного знания, то есть о знающем, знаемом и об акте познания, но при внимательном рассмотрении мы обнаружим, что они все – лишь расширения эго, того единственного «я», которое возникает, чтобы знать нечто другое, чем само себя. Однако как же остановить возникновение этого «я»? Как объяснил это Бхагаван, единственный способ остановить его возникновение – это внимательно его наблюдать.

Когда наше понимание достаточно отточено, и мы пришли к ясности само-осознавания, мы сможем распознать, что это «наблюдение» есть просто бытие – то есть это бытие чистым само-осознаванием, которое и есть истинные мы. Путь Бхагавана на самом деле – это тотальное расслабление – ничего не делать, а просто быть как мы реально есть. Это итог и основа всей духовной науки. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

14 февраля 1978

<…> Подлинный настоящий момент бесконечно мал и скор, потому что он – лишь тонкая грань между прошлым и будущим, так что там нет абсолютно никакого места для какого-либо движения или перемены, или для малейшего возникновения первого лица. Поэтому в подлинном настоящем моменте может быть наблюдаемо только чистое «Я есть». <…>

<…> Само-внимание – это не медитация в обычном смысле этого слова, потому что оно не какая-то ментальная деятельность. Может казаться, будто попытка обратить внимание к Естеству [Я] – это действие, но по факту это просто усилие заставить ум утихнуть. Когда мы обращаем внимание на что-либо другое, чем Естество, ум возникает и становится активным, но когда мы пытаемся удерживать внимание только в Естестве, он утихает и прекращает быть активным.

Мы всегда знаем «Я есть», так что мы всегда осознаем Естество, а потому наше внимание всегда в нем, но наше само-осознавание обычно смешано с осознаванием других вещей, поэтому Бхагаван говорит нам попытаться удерживать внимание только в Естестве, ведь такая попытка – это единственное средство заставить ум замолчать. На самом деле, ум, пытающийся обратить внимание на Естество, никогда не может сделать этого, потому что сама природа ума – обращать внимание на второе и третье лица, которые есть не-Естество, но пытаясь обращать внимание только на Естество, он сливается со своим источником, и тогда лишь Естество остается и знает Естество, как оно и всегда знает. (далее…)