НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

19 апреля 1980

Махарадж: Вы приходите сюда и сидите здесь, но это не означает, что вы должны сидеть здесь 24 часа в сутки каждый день. Вы приходите, немного сидите и уходите, а затем придёте снова. Подобно этому, тело — место пребывания на короткое время.

Закрепившись в Абсолюте, вы ясно различаете между бытием и тем, что было до него.

Посетитель: В давние времена, как говорится в Упанишадах, любой ученик должен был держаться Гуру один год без того, чтобы открывать рот вообще, и только после этого мог задавать вопросы.

М: Когда он сидит в присутствии Гуру, взрослеет способность его бытия воспринимать это учение. Его способность к пониманию растёт. Она вырастает внутри, она не приходит снаружи.

Вы должны прийти к твёрдому решению. Вы должны забыть мысль о том, что вы являетесь телом, и быть только этим знанием «Я Есть», которое есть без формы и без имени. Просто будьте. Когда вы закрепитесь в том бытии, оно само раскроет вам всё знание, все свои секреты, вы превзойдёте бытие, и вы, Абсолют, узнаете наверняка, что вы не являетесь этим сознанием. Получив всё это знание, поняв что есть что, остаётся некая разновидность тишины, спокойствия. Бытие превосходится, однако бытие остаётся доступным.

П: Что это за состояние?

М: Похоже на то, как олень отдыхает в тени дерева. Цвет тени ни светлый, ни тёмный, это пограничная область. Ни угольно чёрный, ни очень яркий, но что-то среднее между ними — такова тень. Глубокого синего цвета, как тучи — таково это состояние. Это также и милость Сат-Гуру. Всё проистекает из этого состояния, однако сам этот принцип не притязает ни на что, он не вовлекается ни во что из того, что исходит из него, но это бытие остаётся доступным. Это глубокое, тёмно-синее состояние — милость Сат-Гуру. Это состояние Джняни, очень-очень редкое, естественное состояние самадхи, самое нормальное состояние, высшее состояние.

Вам необходимо иметь твёрдое убеждение в этом. Как только решение принято, невозможно более отклониться от этого.

Плодоношение вашей духовности — это полностью осознать свою собственную истинную природу, стабилизироваться в вашем настоящем положении. Необходимо терпение, способность ждать и наблюдать.

Тьма, которую вы видите, когда закрываете свои глаза, — это тень милости Гуру, не забывайте этого, всегда держите это в уме. Отдыхайте в тени милости Гуру. Когда бы вы ни вспомнили слова Гуру, вы оказываетесь в тени милости Гуру.

В конце концов, всё сливается с Самостью. Вы можете столкнуться с великими трудностями, однако ваша храбрость и положение в Самости должны быть твёрдыми. (далее…)

Перемены публикуют перевод последних бесед индийского Мастера недвойственности Нисаргадатты Махараджа (подробнее о нем — здесь). Перевод выполнен Михаилом Медведевым. Публикуется впервые.

Предисловие

Учение Нисаргадатты Махараджа очень незамысловато с одной стороны, однако очень трудно к постижению с другой. Будет просто, если мы будем абсолютно искренни с собой, если мы будем готовы пересмотреть чужие концепции, с помощью которых мы выстроили свои собственные тюрьмы. Но исследовать себя также и очень сложно, поскольку мы так сильно привязаны к своим любимым идеям и не хотим с ними расставаться. Однако если желание знать истину пылает, тогда все пути открыты. Мы можем познать то, чем мы являемся, лишь из непосредственного опыта, а не из чтения книг и не из рассказов других.

Махарадж призывал нас узнать чем же является это «я». Он был подобен хирургу с острым скальпелем, отрезающему все несущественные вещи. Его вопросы часто оставляли собеседника в состоянии оцепенения, таком, что он терял дар речи. А его ответы никогда не были тем, что от него ожидали. Он никогда не позволял цитировать литературу, и мог быть весьма рассержен этим. Он настаивал на исключительной важности личного опыта. Когда кто-то процитировал Дакшинамурти, индийское божество (Шиву), Махарадж ответил: «К чёрту Дакшинамурти! Что насчёт вас? Ваш-то опыт какой?» (далее…)

Представляем вашему вниманию отрывок из книги Лизы Кернз «Во имя Любви Всего». Лизу Кернз иногда называют «духовным учителем» или «учителем недвойственности», хотя сама она едва ли согласилась бы с каким бы то ни было определением.

Перевод отрывка осуществил Дмитрий Ра. Публикуется с разрешения Лизы Кернз.

Мы так привыкли жить с убеждениями, верить в разные интеллектуальные идеи. Мы так привыкли слушать что-то на уровне интеллекта, понимать это на уровне интеллекта и думать: “Да, это вот так”. Но то, о чем я говорю, — не интеллектуально. Я не пытаюсь убедить вас в чем-то (хотя это может звучать именно так).

То, о чем здесь говорится, невозможно выразить словами. Это не может быть наделено смыслом. Здесь говорится о тайне этого — того, что есть. (далее…)

О том, кто такой Муджи, мы писали на «Переменах» и уже ни раз. Можно добавить лишь, что на сегодня его указатели представляют собой наиболее прямое, четкое и эффективное средство для освобождения Сознания (самой Жизни) из оков навязанных ограничений так называемого «эго», то есть ложной самоидентификации, усвоенной Сознанием (Жизнью) с момента его проявления в физическом теле.

Большинство из опубликованных здесь цитат — совершенно свежие, они были переведены российскими учениками Муджи, работающими сейчас над наполнением совсем недавно открывшихся официальных страниц Муджи в Фейсбуке и Вконтакте. (далее…)

Пападжи один из самых необычных и загадочных учителей XX века. Мы уже писали о нем немного, а также публиковали цитаты из его сатсангов (см. Указатели Истины: Пападжи). Эта вторая часть цитат Пападжи состоит в основном из выдержек из книги «Истина есть» (М: Изд-во К. Кравчука, 2002 г.), а также из некоторых интервью с Пападжи.

Не так давно в фейсбуке в комментариях к одной из этих цитат между двумя читателями состоялся диалог, который может послужить хорошим предисловием к нижеследующим указателям от Пападжи: (далее…)

Что бы ни приходило, пусть приходит,
все, что остается, пусть остается, что уходит, пусть уходит.
Постоянно Сохраняй Безмолвие и Поклоняйся истинному Я —
в этом суть мудрой жизни
в мире видимых проявлений.
Что бы ты ни делал в жизни,
всегда знай, что ты есть Высшее Я.

Жить счастливой жизнью,
значит принимать все, что приходит,
и не заботиться о том, что не приходит.
Наслаждайся тем, что приходит, и будь счастлив.
Позволь Верховной Власти вести свою игру,
о тебе позаботятся.

Открой себя счастью, (далее…)

О том, кто такой Нисаргадатта Махарадж, можно прочитать здесь. Если вы не читали первую часть «Указателей» от Нисаргадатты Махараджа, также рекомендуем ее к прочтению (там же) до того, как вы приступите к нижеследующим указателям. Добавим только, что не стоит пытаться слишком глубоко анализировать и рационализировать сказанное Мастерами, чьи указатели мы публикуем в этом проекте, не нужно выискивать в них противоречия и «цепляться к словам». Сам Нисаргадатта по этому поводу сказал: «Я НЕ рассказываю все эти вещи людям только лишь затем, чтобы убедить их, что все это является правдой. Я НЕ говорю обо всем этом для того, чтобы люди строили на этой основе некую рационально обоснованную философию, свободную от противоречий. Когда я говорю все эти слова, то я предназначаю их вовсе не для вашего ума. Я направляю эти слова прямо в ваше сознание. Я высаживаю эти слова в вашем сознании. Если вы нарушаете процесс их приживления там, обсуждая их смысл, то им не удается пустить корни. Однако как только мои слова приживутся в вашем сознании, они прорастут, вырастут и в должный момент принесут плоды. И это никак не зависит от вас. Все это происходит само по себе. Однако если вы слишком много размышляете об этих словах или обсуждаете их значение, вы отдаляете время их созревания». (далее…)

Он не оставил никакого конкретного учения. Тех, кто приходил к нему «за учением», он обычно отсылал к почитаемым им учителям, таким как Джидду Кришнамурти и Папа Рамдас. Говоря о себе, Йоги Рамсураткумар обычно употреблял такие самоназвания как «этот нищий», «этот грешник», «этот грязный тип». При этом еще при жизни многие почитали его как великого мудреца, Гуру и воплощение Бога. (далее…)

Шри Анандамаи Ма (урожденная Нирмала Сундари, 30 апреля 1896 — 27 августа 1982) – одна из самых почитаемых индийских святых. С самого детства она проявляла необыкновенные способности, удивлявшие окружающих. Предвидение и яснослышание, чудесные исцеления прикосновением и на расстоянии, внезапные состояния самадхи, спонтанное проявление через нее древних священных текстов, мантр и сложнейших йогических асан (при полном отсутствии специальной подготовки и изучения) и проч. (далее…)

Аннамалай Свами – ученик Раманы Махарши. В 1928 г. он признал Раману своим Учителем и стал служить ему, вначале как личный помощник и затем как смотритель строительных работ, которые велись в Раманашраме. Это продолжалось около десяти лет, но в 1938 г. Бхагаван (Рамана Махарши) сказал Аннамалаю, что его работа в Раманашраме завершена и ему следует покинуть ашрам и никогда больше в него не возвращаться, поселиться в Палакотту и совершать там определенный тапас (работу). Рамана дал ему наставление: «Ни у кого ничего не проси. Ты должен жить тем, что Бог решит послать тебе, если только это саттвическая пища. Держись в стороне от тех вещей, которые происходят вокруг тебя. Оставайся в своей хижине как можно дольше и не трать время на посещение других людей. Ты не тело, ты не ум. Ты – чистое Сознание, Я. Ты всепроникающ. Осознавай это все время, даже когда работаешь». Рамана также сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет; не держись за его ноги, ибо его служители остановят тебя. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь». (далее…)

Муджи – один из тех, кто и в наши дни доносит до искателей Истины те Указатели, которые открылись через Раману Махарши. (Рамана Махарши — гуру Пападжи, а тот, в свою очередь, гуру Энтони Пола Му-Янга, позже принявшего имя Муджи.) (далее…)

Экхарт Толле внешне совершенно не похож на гуру. Он выглядит как вполне обыкновенный «цивилизованный» европеец. И действительно, к обычным средним европейцам он ближе как по ментальности, так и по антуражу проводимых им бесед (он называет эти встречи «медитациями»). Толле сидит на сцене за небольшим столиком, на котором стоит графин с водой и букет цветов. Пожилой мужчина, на вид довольно болезненный, но все же приятный. Говорит спокойным голосом, делает частые паузы, внимательно смотрит на аудиторию. Очевидно, что находится в «потоке», то есть полностью присутствует в моменте «сейчас», о котором он по большей части и говорит. И в этот поток он погружает постепенно всю аудиторию. (далее…)

Ошо — наверное, самый популярный духовный учитель на планете. О нем слышали все, кто даже хотя бы слегка соприкасался с темами эзотерики и духовного поиска. Наследие Ошо огромно (монологи и диалоги, опубликованные в форме книг и видеозаписей, множество техник и практик, способствующих духовному прозрению и проч.). Информации о нем тоже много, в том числе и по-русски, и все это легко найти в интернете (например, см. «Автобиографию духовно неправильного мистика»). Поэтому не будем здесь слишком много времени тратить на это, а ограничимся лишь энциклопедическими данными. (далее…)

Джидду Кришнамурти можно назвать «учителем поневоле». Он родился в Индии семье, принадлежавшей к касте браминов, 12 мая 1895. Был восьмым ребенком в семье. В своих воспоминаниях Кришнамурти писал: «С самого детства мальчик был вот таким — ни одной мысли не посещало его разума. Он лишь наблюдал и слушал, и ничего более. Мысль с ее ассоциациями не возникала. Образов не появлялось. Он часто пробовал мыслить, но ни одной мысли не приходило». Учителя считали его умственно отсталым, а астрологи предрекали ему великое будущее. (далее…)

Шри Харилал. В.Л. Пунджа (более известный как Пападжи и Пунджаджи) — один из столпов адвайты XX века, ученик Раманы Махарши и учитель таких известных современных гуру, как Муджи и Гангаджи. Родился, по некоторым данным, 13 октября 1910 года в Западном Пенджабе (сейчас территория Пакистана) в семье браминов. С ранних лет имел необычные мистические переживания, в том числе переживал явления бога Кришны и стал его преданным. Когда вырос, вел нормальную социальную жизнь, женился, вырастил двух детей, служил в армии. Все это время он в тайне продолжал поддерживать контакт с Кришной и впал в своего рода зависимость от этих видений, желая, чтобы они никогда не прекращались. Он стал путешествовать по Индии в поисках мудреца, который бы способствовал этому. Однажды он повстречал саду, которому задал все тот же вопрос: «Можешь ли ты показать мне Бога? Если нет, то знаешь ли ты, кто может?» Саду сказал ему, что есть такой человек — Рамана Махарши, который живет в Тируваннамалае. (далее…)