Недавно в российских книжных магазинах появилась новая книга Муджи на русском языке — «Белый Огонь: Духовные Откровения и Указатели Мастера Адвайты Муджи». Перевод книги осуществлен главным редактором веб-журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. «Белый Огонь» готовился к изданию около трех лет и был переведен, по сути, дважды (после того, как первый перевод был уже готов и принят к предпечатной подготовке, Муджи отредактировал английский оригинал книги, внес в него значительные изменения, и книга вышла на английском языке новым изданием; чтобы первое российское издание вышло со всеми свежими добавлениями и исправлениями, вторая редакция была переведена фактически с нуля). Книга получилась очень мощной и действенной. Публикуем здесь несколько фрагментов («Белый Огонь» состоит в основном из таких вот емких и концентрированных изречений-указателей, здесь процитированы указатели, выбранные в случайном порядке, нумерация сохранена; всего их в книге 790 – плюс еще несколько не пронумерованных. А также рисунки Муджи кистью.)(далее…)
Рады сообщить, что теперь великое адвайтическое писание, книгу «Аштавакра Гита», переведенную главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым, можно приобрести в виде печатного издания, а также электронной книги. Это можно сделать .
У человечества есть много священных писаний, но ни одно из них не может сравниться с Гитой Аштавакры. Все Веды перед ней бледнеют, Упанишады начинают казаться просто тихим шепотом. Даже «Бхагавадгита» не имеет того величия, которое мы находим в «Аштавакра Самхите»; ее ни с чем нельзя сопоставить. Ошо
Тот, кто никогда не медитировал, не имеет даже права прикасаться к книге «Аштавакра Гита». Тот, кто не испытывал тишину в уме, пусть даже несколько минут, тот, у кого не было состояния спокойной пробуждённости, не должен даже прикасаться к этой книге, даже сколько-нибудь близко подходить к этому Знанию. Потому что тогда оно становится опасным. Шри Шри Рави Шанкар
Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени «созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время «Аштавакра Гита» дает поразительно прямое, позитивное и четкое толкование доктрины недвойственности, возможно, лучшее, из всех когда-либо сделанных. Рамеш Балсекар
16.1
Сы́н мой, ты можешь ско́лько угодно
чита́ть и цитировать свяще́нные тексты,
но до тех по́р, пока всё не забу́дешь,
ты́ не оста́нешься Естество́м.
16.2
Ты́ образован, контроли́руешь ум,
наслажда́ешься жизнью и свои́ми делами.
Но твой у́м, тем не менее, жа́ждет покоя,
Того́, что за пределами все́х желаний.
16.3
И́з-за усилий страда́ют все,
но никто́ этого не́ понима́ет.
Зре́лый же ум, услы́шав об этом,
о́свобожда́ется момента́льно.
16.4
Ма́стеру лень да́же моргать,
и при э́том о́н бесконе́чно сча́стлив,
о́н бесконе́чно ленив и сча́стлив,
ведь то́лько он живе́т без усилий.
16.5
Если у́м твой свобо́ден от поля́рных иде́й
вроде «э́то мне надо, а э́то не надо»,
ты стано́вишься равноду́шен
к заслу́гам, бога́тству и о́свобожде́нию.
16.6
Презре́вший объекты, к ни́м не привязан,
стремя́щийся к ним, от ни́х зависим.
Но́ не презревший и́ не стремящийся –
пребыва́ет за гранью всех э́тих понятий.
16.7
Но пока́ остаются жела́ния,
этот при́знак не́различе́ния,
в тебе бу́дут играть предпочте́ния,
эти ко́рни и ветви самса́ры.
16.8
Там, где е́сть потака́ние, процвета́ют жела́ния,
там где е́сть воздержа́ние, жела́ния вя́нут,
но мудре́ц свобо́ден от того́ и друго́го,
он, сло́вно дитя, наслажда́ется жизнью.
16.9
Привя́занный к миру, уста́в от страданий,
стреми́тся от этого ми́ра отречься.
Но́ не привя́занный ни́ к че́му,
никогда́ не страдает да́же в миру. (далее…)
6.1
Я́ – безграни́чное простра́нство,
а проя́вленный мир – э́то кувшин.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.
6.2
Я́ – океан, а мно́гообра́зие
этого ми́ра во́лнам подо́бно.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.
6.3
Я́ – перламу́тр, а весь ми́р – «серебро́»*,
блестя́щая ка́жимость, а́ не реа́льность.
Зна́я это, ни отверга́ть,
ни принима́ть ничего не ну́жно.
* Здесь имеется в виду не настоящее серебро, а иллюзия серебра, возникающая иногда при разглядывании перламутра. Источник иллюзорного мира майи (псевдо-серебра, «блестящей кажимости») — это Истинное Я. Оно здесь метафорически названо перламутром, т.к. именно перламутр в этой аналогии выступает как источник иллюзорного серебра. — Прим.пер.
6.4
Вои́стину, Я – во все́м живо́м,
и всё́ живо́е то́лько во Мне́.
Зна́я это, ни́ отве́ргать,
ни́ принима́ть ничего́ не ну́жно. (далее…)
1.1
Возлюбленный Ма́стер, как обрести́
высшее Зна́ние? Как стать свобо́дным?
Как беспристра́стным стать, невовлече́нным?
Скажи́, пожа́луйста, ка́к мне бы́ть!
Аштавакра сказал:
1.2
Е́сли ты хочешь свобо́ды, сын мой,
отве́ргни как яд весь свой чу́вственный опыт,
стреми́сь к тому, чтобы все́х прощать,
быть и́скренним, до́брым, просты́м и че́стным.
1.3
Ты не земля́, не вода́ и не во́здух,
Ты́ не ого́нь и Ты́ не простра́нство.
Позна́й: твое Я́ – э́то Осо́знанность,
чи́стое ви́дение; бу́дь свободен.
1.4.
Если ты́ распозна́ешь себя́ как Созна́ние,
и уви́дишь, что те́лом Ты не́ ограни́чен,
и с этим оста́нешься, то тут же узна́ешь
себя свобо́дным, счастли́вым и я́сным.
1.5
Ты вне ста́дий взросле́ния и́ вне сословий,
и Тебя́ невозможно уви́деть.
Знай себя́ как того, кто ви́дит,
но ниче́м не затронут; будь сча́стлив.
1.6
Доброде́тель-порок, удово́льствия-боль –
всё это у́м, а вовсе не Ты́,
не де́ятель Ты, Ты вне́ причин-следствий,
о́ вездесущий, изве́чно свободный.
1.7
Ты́ – тот, кто ви́дит – недели́мый еди́ный,
и Ты́ всегда́ соверше́нно свободен,
твоя́ несвобо́да исключи́тельно в то́м,
что ты́ принима́ешь себя́ за друго́е.
1.8
Тебя́ укусил ядови́тый змей
в форме мы́сли «Я делаю э́то и то»,
тепе́рь же с верой испе́й нектар:
«Не де́ятель Я». И про́сто будь счастлив.
1.9
Пу́сть лес неведения бу́дет сожжен
огне́м понимания: «Осо́знанность – Я»,
та́к свобо́ден бу́дь от страда́ния,
еди́н будь и чи́ст. И сча́стлив будь!
1.10
Ты есть То́, в чем проявлено всё́,
словно змея́ проявилась в верё́вке,
Ты́ – блаже́нство, высшая ра́дость,
Осо́знанность Ты, про́сто будь счастлив!
1.11
Е́сли ты ви́дишь себя свобо́дным,
то ты́ свобо́ден на самом де́ле,
если же ве́ришь, что не́т, то — нет.
«Во что мы ве́рим, становимся те́м».
1.12
Твое Естество́ – само соверше́нство,
свобо́да, поко́й, вездесу́щий свиде́тель,
ниче́м не затро́нутый и́ вне жела́ний,
но си́лой иллюзии погруже́нный в самсару.
1.13
Созерца́й же Себя́, неделимую Су́ть,
Осо́знанность, це́лостность и́ свобо́ду.
Отбро́сь саму мы́сль, что ты кто́-то отдельный –
Ты́ не снаружи и Ты́ не внутри. (далее…)
Как вы, наверное, знаете, всех царей Митхилы звали Джа́нака. Среди них был и тот Джанака, который достиг Знания Себя. Однажды он услышал, как один панди́т, изучая Веды, вслух прочитал следующие строки: «Знание Бра́хмана может быть достигнуто даже в такой короткий отрезок времени, который требуется для того, чтобы вставить вторую ногу во второе стремя после того, как первая нога уже расположена в первом стремени». Царь спросил пандита, правда ли это. Пандит же ответил, что да, это действительно возможно и что у него нет в этом ни малейших сомнений. Тогда царь сказал, что сейчас же пошлет за своим конем и проверит правильность этого утверждения Писаний (шастр), и что пандит теперь несет за это ответственность. Пандит сказал на это, что он не может доказать правильность этого утверждения, но настаивал, что всё в этой книге абсолютно верно. Царь разгневался и сказал, что если утверждение нельзя доказать, то соответствующее предложение должно быть изъято из текста. Но даже тогда пандит не испугался и снова сказал, что у него нет никаких сомнений в истинности того, что утверждается в священных Писаниях, и что по этой причине он не будет говорить ничего, идущего с ними вразрез. (далее…)
Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, — это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний — нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток. (далее…)
14 ноября 1905 года родился один из самых известных учеников Бхагавана Шри Раманы Махарши, ставший в последние годы своей жизни тоже великим мастером, с точностью и эффективностью передававшим указатели Раманы. Свет и сила его присутствия до сих пор помогают тем, кто идет путем самоисследования (а на месте его самадхи, то есть там, где лежат его мощи, это ощущается особенно явно). В рубрике «Указатели Истины» мы уже публиковали цитаты из его сатсангов и интервью, а сегодня – посвященная Аннамалаю Свами вдохновляющая глава из книги В.Ганешана о внутреннем пути 75 Старых Преданных Раманы Махарши («Ramana Periya Puranam»).
Огонь – очень важный символ. Его природа двояка: будучи жаром, он может уничтожать, а как свет он разоблачает. Бхагаван это джняна агни, огонь джняны. Он сжигает нашу судьбу и открывает свет мудрости, который уже есть в каждом из нас. Это двоякое действие его милости наиярчайшим образом можно увидеть в жизни его замечательного преданного. Его звали Челлаперумал. (далее…)
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре.
Случайная встреча со Свами Вивеканандой в 1897 в Лахоре вдохновила его принять жизнь отшельника, отречься от всех мирских прелестей. К тому времени уже широко известный своими речами о Кришне и Адвайта-Веданте, в 1899 он стал Свами, покинув свою жену, детей и профессорское кресло.
Опьяненный сиянием Самореализации, он много путешествовал на самые дальние расстояния, не имея при этом ни единого цента и очаровывая людей Японии, США, Египта и других стран не столько своим учением, но скорее тем, что чувствовал себя единым с ними и пульсировал этим единством. В 1902 году он стал одним из первых выдающихся учителей Индуизма, дававших лекции в Соединенных Штатах. Говорил он чаще всего о концепции практической Веданты.
По возвращении в Индию в 1904 году, он какое-то время продолжал читать лекции и собирал большие аудитории, однако в 1906 году полностью удалился от публичной жизни и перебрался к подножию Гималаев, где готовился писать книгу, дающую систематическое представление о практической Веданте. Она так и не была никогда закончена. Он умер 27 октября 1906 года в возрасте 33 лет. Многие верят, что он не умер, но отдал свое тело Ганге.
Записи Свами Рамы Тиртхи были великим источником вдохновения для Махатмы Ганди. Среди прочих, его цитировал во время своих бесед Рамана Махарши. Пападжи, племянник Свами Рамы Тиртхи, тоже часто говорил о нем и читал многие из его поэм во время бесед в Лакнау.
Представляем вашему вниманию стенограмму одной из американских лекций Рамы Тиртхи и венчающее эту лекцию запредельное стихотворение. Материалы переведены Ксеней Матушкиной. (далее…)
Рад сообщить, что книгу Авадхута Гита — как печатный вариант, так и вариант в виде «электронной книги» — теперь .
Небольшой отзыв об Авадхута Гите специально для этого издания написал Муджи. Вот его слова:
«Среди великой духовной классики Индии Авадхута Гита стала первой книгой, попавшей мне руки — по милости моего Мастера, Шри Харилала Пунджи, Пападжи. Эта «песня свободной души» не просто текст, содержащий глубокие духовные наставления; это преисполненные блаженства спонтанные изречения, сошедшие с уст Авадхуты – обнаженного и бессмертного мудреца, свободного от всех концепций. Эта Гита, как и другие великие Гиты, исполнена вдохновляющей Истины, напоминающей человеку о его изначальной, полной блаженства и вневременной природе. Я рекомендую Авадхута Гиту всем, кто знает в своем сердце, что эта жизнь – для духовного Пробуждения. И я очень рад этому прекрасному переводу, который теперь предложен как великий дар всем говорящим по-русски людям».
The Avadhuta Gita was the first of the great Indian spiritual classics that fell into my hands by the grace of my Master, Sri Harilal Poonja, Papaji. This ‘song of the free soul’ is not merely a text of profound spiritual teachings but the spontaneous and blissful utterances that fell from the lips of the Avadhut—the naked and immortal sage, empty of all concepts. This Gita, like the other great Gitas is filled with inspirational Truth that reminds man of his original, blissful and timeless nature. I recommend the Avadhuta Gita to anyone who knows in their heart that this life is for ultimate spiritual Awakening. I am delighted with this beautiful translation, now offered as a great gift to all Russian speaking people.
Moojibaba
7.1
Облачи́вшись в лохмотья, как у́личный нищий,
вне добра́ и порока остае́тся один Он,
и в пусты́нном краю живе́т одиноко,
погруже́нный в блаженство чистоты́ Естества.
7.2
Дости́гший того, что вне́ достижений,
за преде́лом всего, что можно помыслить,
Он всегда́ в безупре́чности Абсолю́та,
вне сло́в и сравнений, Оди́н, Авадхута.
7.3
От гнё́та надежды навсегда́ Он свободен,
от и́га условностей навсегда́ Он свободен.
От всего́ Он свободен, его се́рдце в покое.
Безупре́чный Единый, Са́м Абсолют.
7.4
Для Не́го нет различия – «с те́лом-без тела»,
«отрече́нный-привязанный» – то́же неважно.
Неподви́жен и чист, как бескра́йнее небо,
Он реа́лен и свеж, Он само́ Естество.
7.5
Для́ Естества́ не быва́ет объектов,
не быва́ет ни форм, ни бесфо́рменности,
есть то́лько подобное чи́стому небу
вне разли́чий и ча́стностей само́ Естество.
7.6
Естество́ – это целостность, как бескра́йнее небо.
Оно – чи́стая Суть, безупре́чная высь,
и в Нем не́т ни различий, ни́ совпадений,
не́т трансформаций, око́в и свободы.
7.7
Е́сть только Суть, неразры́вное Всё.
«Едине́ние», «го́рдость» здесь неуместны.
Если е́сть лишь Всевышний, неразры́вное Всё,
о како́м тогда множестве мо́жет быть речь?
7.8
Е́сть только Суть, неразры́вное Всё,
я́сное, словно бескра́йнее небо.
Свя́зи-разрывы зде́сь не уместны.
В И́стине нет противополо́жных начал.
7.9
Авадху́т за пределами «дву́х» и «единства»,
наслажда́ется Он, но Он вне́ наслажде́ний.
Никуда́ не торопится, ему́ везде – в радость,
его се́рдце в блаженстве своего́ Естества.
7.10
И́стинный йо́гин не зна́ет свободы,
Он свобо́ден от знания «и́стинно»-«ложно»,
«недво́йственность», «дво́йственность» – э́то нева́жно.
Он блаже́нствует ве́чно в чистоте́ Естества́.
7.11
В круше́нии нет того́, кто крушит.
В благоде́нствии нет пода́теля благ.
Не́т оснований для подо́бных различий,
ведь Су́ть неизменна, как прозра́чное небо.
7.12
Авадху́т забывает обо все́м, кроме Сути.
От всего́ Он свободен, Он не зна́ет границ.
И не́т для него ни жи́зни, ни смерти.
Медита́ции нет и мирски́х форм тоже.
7.13
Наважде́ние весь этот ми́р,
вода́ в мираже пусты́ни.
За преде́лами всех форм и разли́чий
пребыва́ет один лишь Ши́ва.
7.14
Нет для на́с ни религий, ни пра́вил,
и нет стремле́ния освободи́ться.
Пусть веща́ют книжные че́рви
о привя́занностях и отрече́нии.
7.15
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается седьмая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике.
6.1
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный ми́р – лишь пусты́ни мира́ж.
Бесконе́чно во всё́м лишь прису́тствие Ши́вы.
Есть ли ме́сто сравне́ниям зде́сь? И с че́м?
6.2
Неразде́льный-разде́льный – это не́ о Всевышнем.
Безде́йствует-де́йствует – это не́ о Всевышнем.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Ши́вы.
«Же́ртвы», «лише́ния» – о че́м говори́шь ты?
6.3
Безграни́чное Се́рдце существу́ет везде́.
Вели́кое-ма́лое – это не́ о Всевышнем.
Безграни́чное Се́рдце – прису́тствие Ши́вы.
И о нё́м невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.
6.4
Между но́чью и дне́м для Не́го нет разли́чий.
И зака́т, и восхо́д – для Него́ всё еди́но.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Ши́вы.
«Свет луны́» и «свет со́лнца»? – о чё́м говори́шь ты?
6.5
«Равноду́шие-по́хоть» – их не́ существует.
«Работя́щий-лени́вый» – не́ существует.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Вне́шний» ли, «вну́тренний» – о чё́м говоришь ты?
6.6
Шива вне́ вещества и не вне́ вещества.
Шива вне́ пустоты и не вне́ пустоты.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Пе́рвый», «после́дний» – о чё́м говоришь ты?
6.7
«Разде́льно» и «слитно» – э́то одно,
«объект зна́ния»-«зна́ющий» – э́то одно.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Три состоя́ния? Ту́рья? О чё́м говоришь?
6.8
Всё, что ска́жешь-не скажешь – всё́ нереально.
Всё, что зна́ешь-не знаешь – всё́ нереально.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Вещи, чу́вства, слова́ – в любом слу́чае ложь.
6.9
И простра́нство, и воздух – всё́ нереально.
И ого́нь, и вода – это всё ́нереально.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Творе́ц и творение» – о чё́м говорить тут?
6.10
Если ми́р и миры – это вы́думка просто,
если бо́ги и бог – это вы́думка просто,
если всё́ это ли́шь прису́тствие Шивы,
то отку́да тут взяться добру́ или злу?
6.11
Между жи́знью и смертью ра́зницы нет.
«А́кт» и «реа́кция» – ра́зницы нет.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Прихожу́», «ухожу́» – о чё́м говоришь ты?
6.12
«Ду́х» и «материя» – ра́зницы нет.
«Причи́на» и «следствие» – ра́зницы нет.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Естество́ или нет?» – о чё́м говоришь ты?
6.13
Никаки́х нет страда́ний, свя́занных с во́зрастом.
Игре ка́честв мате́рии Ты неподвла́стен.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Детство, ю́ность и старость» – о чё́м говоришь ты?
6.14
Разве э́то не так, что нет ста́дий и страт,
и нет де́ятеля и́ результа́тов деяний?
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Тле́нный-нетле́нный» – ра́зницы нет.
6.15
Нет нужды́ различать «мимоле́тное»-«вечное».
Нет нужды́ различать «нерожде́нное»-«смертное».
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Между тле́нным и вечным ра́зницы нет.
6.16
Нет мужско́го начала и не́т мужских качеств.
Женских ка́честв и же́нского не́т точно так же.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
Разве мо́жет реальной быть ми́ра игра?
6.17
Нет, по су́ти, ошибок и чу́вства вины.
Нет сомне́ний, тоски́ и не́т сожалений.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
А чу́вства «себя́» и «своего́» неуме́стны.
6.18
Безусло́вно, нет праведности и́ нет порока.
Безусло́вно, оков нет и́ нет свободы.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Страда́ния», «счастье» – о че́м говорим мы?
6.19
Между да́ром и тем, кто даё́т, нет границы.
Между же́ртвой и её получа́телем – тоже.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
О како́й же награде мо́жет быть речь?
6.20
Безусло́вна свобода от бо́ли и счастья,
и́ от смирения, и́ от гордыни.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
«Беспристра́стность», «привя́занность» – о чё́м вообще речь?
6.21
Ни оши́бок, ни пра́вил в реальности нет.
Нет в реа́льности жа́дности, ще́дрости – тоже.
Бесконе́чно во всём лишь прису́тствие Шивы.
О како́м различении мо́жет быть речь?
6.22
И пои́стине не́т ни «тебя́», ни «меня́».
«Род», «наро́д» и «семья́» – в этом и́стины нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.23
Ученика́, как и гуру, в реа́льности нет.
И указа́телей гуру в реа́льности нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.24
Между те́лом и телом разделе́ния нет.
Между ме́стом и местом разделе́ния нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.25
Нет бесстра́стности здесь и стра́сти нет тоже.
Я ниче́м не затронуто и́ безупречно.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.26
Нет здесь те́ла, но и́ бестеле́сности тоже.
Нет зако́на, но и́ беззако́ния нет.
Только Ши́ва один, Я Всевы́шнее – есть.
О како́м поклонении мо́жет быть речь?
6.27
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается шестая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Подтверждение Свободы».ДАЛЕЕ: Глава Седьмая >>
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
5.1
«О́м» —
О́н звучит везде, словно не́бо Он,
«до» и «по́сле» Него – таких разли́чий в нём нет,
проя́вля́ет Себя Он в бесконе́чность миров,
непроя́вленный Сам, бесконе́чно звучит.
5.2
«Я Есмь То́» – говоря́т все Писа́ния та́к.
«Я Есмь То́» – подтвержда́ет само Естество́.
В слове «Е́смь» проявляется Е́стьность всего.
Твоя то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.3
Наверху́ и внизу – только Е́стьность во всём.
И внутри́, и снаружи – Е́стьность во всём.
Где́ бы то ни было – Е́стьность во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.4
Между мы́слью и мыслящим ра́зницы нет,
причи́на и следствие – ра́зницы нет,
в каждом сло́ве всегда говори́т Естество.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.5
Оно То́, где есть разум, но и где́ его нет.
Оно То́, что и бли́зко, и́ далеко.
Оно То́, в чем есть время, но и в че́м его нет.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.6
В кувшине́ нет пространства. Кувшина́ просто нет;
для души́ нет сосуда, и само́й души нет;
причи́на и следствие не́разделимы.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.7
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
Здесь нет вре́мени, а́ потому́ нет конца́.
Нет часте́й здесь, а́ потому́ нет разли́чий.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.8
Пустоты́ в этом нет, полноты́ здесь нет тоже.
Чистоты́ в этом нет, но и гря́зи нет тоже.
Нет всего́ как отдельных конкре́тных вещей.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.9
Естьность вне́ разделённости и́ вне единства.
Для нее́ нет друзей и враго́в нет здесь тоже.
Не «внутри́», не «вовне́» Она, Е́стьность повсю́ду.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.10
Нет учи́теля здесь и ученика́ нет здесь тоже.
Нет разви́тия здесь и не́т здесь застоя.
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.11
Естество́ вне понятий «отде́льно» и «вместе».
Нет здесь ре́чи о фо́рме и бесфо́рменности.
Вне поня́тий «творе́ние» и «растворе́ние».
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?
5.12
Естество́ не подве́ржено де́йствию гун,
не подвла́стно ни действиям, ни́ остановке.
Непоро́чная, чи́стая Е́стьность во всё́м.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.13
В этом не́т отноше́ний и равноду́шия не́т здесь.
Нет жела́ния здесь и отторже́ния нет.
Это му́дрость, которая ве́чно свободна.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.14
Есть одна́ только Истина, а не не́сколько истин.
Вне усло́вностей Истина и вне́ соглашений.
Ни на что́ невзирая, Естество́ есть во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.15
У Меня́ нет жилища, у Меня́ нет приюта,
у Меня́ нет товарищей, Я – Всевы́шняя Суть.
Вне приня́тия и́ неприня́тия Естьность,
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?
5.16
Переме́нчив, стаби́лен – знай, что всё́ это ложно.
Устремле́нный? Бесце́льный? – коне́чно же, ложно.
Правда в то́м, что реально ли́шь Естество –
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?
5.17
Есть одна́ лишь Душа в Естестве, а не мно́го.
Всё здесь – э́та Душа, и Она́ здесь извечно.
Существу́ет реально одна́ лишь Душа,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.18
Отлича́ть или сравнивать – э́то невежество.
В Несомне́нном сомнения – э́то невежество.
Знать в себе́ Естество – это ве́чное Знание,
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?
5.19
Освобожде́ния нет, но и не́т несвободы.
Доброде́тели нет – впрочем, не́т и порока.
Нет напо́лненности, но не́т и нехва́тки.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.20
Я вне ро́да и племени, Я вне́ перемен.
Вне причи́н и вне следствий, Я вне́ перемен.
Ни отде́льно, ни вместе, Я вне́ перемен.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.21
Всё здесь ве́чно, здесь всё́ – исключи́тельно Я́.
Лишь поко́й существует, и всё́ – это Я.
Ниче́го нет в реальности, кро́ме Меня.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.22
Если Я́ непрерывен, то Я́ вездесущ,
если Я́ безупречен, то Я́ вездесущ,
если Я́ днем и ночью, то Я́ вездесущ,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.23
Ни око́в, ни свободы не ве́даю Я.
И «сою́за»-«разлада» не ве́даю Я.
Рассужде́ний и выводов не́т для Меня.
Для тебя́, сердце, тоже – заче́м же грустить?
5.24
Здесь ни време́ни нет, ни безвре́менья нет.
Здесь ни а́томов нет, ни беспло́тного духа.
Только И́стина вечная е́сть здесь всегда.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.25
Здесь нет ра́зницы – «с телом» и́ли «без тела».
Превосхо́дит Оно состоя́ния все.
Превосхо́дит все звания и́ обязательства.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.26
Я, как чи́стое небо, проника́ю везде.
За преде́лами форм, одина́ков везде.
Неизме́нен во всем Я, и в фо́рмах и вне.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.27
Доброде́тельно, гре́шно – здесь э́то неважно.
Пло́тский, беспло́тный – здесь э́то неважно.
Воздержа́ние, по́хоть – здесь э́то неважно.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.28
Удово́льствие, боль – Я вне и́х, Я во всём.
За преде́лами радости и́ли печали.
Не учени́к и не гуру Всевы́шняя Суть.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.29
Ни веще́ств, ни реакций не́т в Естестве.
Одина́ково в ми́ре Оно́ и вне ми́ра.
Лишено́ всех различий и со́-поставлений.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.30
Естество́ – это просто осно́ва основ.
Вырази́мое только Сами́м лишь Собою,
различи́мое только в Само́м лишь Себе.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.31
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный мир – лишь пусты́ни мираж.
Бесконе́чно во всем лишь Одно́ Естество.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.32
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается пятая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Откровение Того, что Есть одинаково во всем».ДАЛЕЕ: Глава Шестая
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
4.1
Я вне́ поклоне́ний, Я вне́ простира́ний,
Я вне́ подноше́ний цвето́в и даро́в,
Я вне́ медита́ций и ма́нтр повторе́ний,
Я Ши́ва Еди́ный, Оди́н без второ́го.
4.2
Не то́лько свобо́ден от око́в и свобо́ды;
не то́лько свобо́ден от чистоты́ или гря́зи;
не то́лько от слия́ния и́ли разла́да, –
но са́м Я – Свобо́да, и Я везде́, словно не́бо.
4.3
Реа́лен ли ми́р, Меня́ не волну́ет.
Нереа́лен ли ми́р – Меня́ не волну́ет.
Всё э́то совсе́м для Меня́ нева́жно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.4
Для Меня́ нет греха́, но и свя́тости то́же,
нет нача́ла во Мне́ и продолже́ния нет,
Соверше́нное Я́ вне подо́бных констру́кций.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.5
Со Мно́й никогда́ темнота́ не случа́лась,
и зна́ние то́же со Мно́й не случа́лось,
«неве́дение»-«зна́ние» – для Меня́ всё еди́но.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.6
Не пра́веден Я́, но и́ не поро́чен.
Не привя́зан к свобо́де и́ли к тюрьме́.
Для Меня́ эти ве́щи не́ существу́ют.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.7
«Благоро́дство» и «ни́зость» – для Меня́ всё еди́но.
У Меня́ нет друзе́й и не́т врагов то́же.
О добре́ и о зле́ Мне ничего́ не изве́стно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.8
Не сла́влю Я Бо́га и не сла́влю Себя́.
Не учу́ никого́ и не́ даю пра́ктик.
Я То́, что незри́мо, как Себя́ описа́ть мне?
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.9
Не́ наполня́ю и не́ наполня́юсь.
Не́ проявля́ю и не́ проявля́юсь.
«Пустота́»-«полнота́» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.10
Не́ воспринима́ю и не могу́ быть воспри́нят;
за преде́лами причи́н Я и сле́дствий.
Обо Мне́ невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.11
Ниче́го не реша́ю. Не о́пределя́ю.
Ниче́го Я не зна́ю, вне позна́ния Я́.
Не творю́ Я и не́ разруша́ю.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.12
Я́ бестеле́сный, но и не́ бестеле́сный,
для Меня́ нет ума́, нет рассу́дка и чу́вств.
«Отречё́нный», «привя́занный» – о че́м говоришь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.13
Естество́ – это во́все не что́-то «друго́е»,
недосту́пное, скры́тое, спря́танное,
как о нё́м говори́ть, что Оно́ «вот тако́е»?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.14
Не контроли́рую чу́вства, но и́ми не свя́зан,
вне пра́вил совсе́м Я и совсе́м вне запре́тов.
«Побе́да», «прова́л», — друг, о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.15.
Вне фо́рмы, вне о́браза, вне рожде́ния-сме́рти.
И жи́зни Я то́же совсе́м не «име́ю».
«Молодо́й» или «ста́рый»? Друг, о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.16
Бессме́ртие-сме́рть, вре́дно-поле́зно –
Я́ вне́ подо́бного ро́да па́р.
«Чи́стый», «нечи́стый» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.17
Сновиде́ния, я́вь и йоги́ческий тра́нс,
ночь и де́нь – для Меня не быва́ет такого.
Я вне все́х состоя́ний, мой дру́г, пойми́.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.18
Зна́й, дорого́й, миром Я́ не затро́нут,
ма́йя-не-ма́йя – для Меня́ всё равно́.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.19
Зна́й, дорого́й, всё еди́но в сама́дхи,
но да́же в сама́дхи Я́ не нужда́юсь.
«Еди́нство», «отде́льность» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.20
Дура́к ли Я? Не́т. Но и́ не уче́ный,
Молчу́? Говорю́? Я вне э́тих явле́ний.
Вне ло́гики Я́ и вне́ рассужде́ний.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.21
Отца́ нет и ма́тери, семьи́ нет и ро́да, –
от рождё́нного-сме́ртного всеце́ло свобо́ден Я.
«Свя́зи», «привя́занности» – об э́том нет ре́чи.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.22
Сия́ю всегда́, ведь Я Све́т, что не га́снет,
и на Меня́ не влия́ет отсу́тствие со́лнца.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.23
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безграни́чный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ неизме́нный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безупре́чный.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.24
Тот, кто и́скренне и́щет, прихо́дит к поко́ю,
отдаё́т медита́цию и́ все дела́.
Пьёт он мё́д безуси́льной отда́чи всего́.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.25
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я́ воспе́л здесь в блаже́нстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается четвертая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Такова Моя Природа».ДАЛЕЕ: Глава Пятая >>
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
3.1
«С ка́чествами»-«без ка́честв» –
Шива вне́ подобных разли́чий.
Он вне привя́занностей и́ вне свободы,
Он вне фо́рм соверше́нно.
Он вне ка́честв, но ка́чества в Нем,
Он – Исто́чник всего на све́те.
Ко́му же прославить этого Шиву?
Ведь Он вне всего́, даже вне́ пустоты́.
3.2
Ши́ва вне цве́та –
Он ни бе́лый, ни же́лтый.
И причи́на, и сле́дствие –
высший Ши́ва – одномоме́нтно.
За преде́лами движения мы́сли –
Естество-Шива.
Если всё – Естество́, то кому
признать Его превосхо́дство?
3.3
У Меня нет нача́ла и́ нет конца;
Я – Све́т, который не га́снет.
Я не сокры́т и Я не откры́т;
Я – Све́т, который не га́снет.
Не освеща́ю, но всё – во Мне́;
Я – Све́т, который не га́снет.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.4
Я́ вне желаний, но все жела́ния – Я,
ка́к мне сказать об этом?
Я́ не привязан, но всё́ же привязан,
ка́к мне сказать об этом?
Я́ вне веществ, но Я́ – вещества,
как говорить об этом?
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.5
Недели́мое целое, но во мно́жестве форм Я;
ка́к говорить об этом?
Я – отде́льные формы, но во всё́м только Я;
ка́к говорить об этом?
Ве́чен Я и при этом не ве́чен;
ка́к говорить об этом?
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.6
Ни ма́ленький, ни вели́кий,
не прихожу́ и не ухожу́ Я.
Нет у Меня середи́ны,
нет нача́ла и нет конца́.
То, что Я говорю́ здесь –
всё пра́вда, реа́льность.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.7
Зна́й, что все чу́вства,
по приро́де своей, пусты́.
Зна́й, все объе́кты, явле́ния –
соверше́нно пусты́.
Знай, Я ниче́м не затро́нут,
Я не свя́зан и не свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.8
Я за преде́лами интелле́кта.
Недостижи́м для него Я.
Восприя́тию Я недоступен.
И са́м не воспринима́ю.
Свобо́ден Я от конце́пций,
и ни в одну́ из них не вмеща́юсь.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.9
Я тот ого́нь, который сжига́ет ка́рму,
и Я́ от нее свободен.
Я тот ого́нь, который тоску́ сжигает,
и Я́ от нее свобо́ден.
Я тот ого́нь, который сжига́ет те́ло,
и Я от те́ла свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.10
Я тот ого́нь, который грехи́ сжигает,
и Я́ совершенно безгре́шен.
Я тот ого́нь, который дела́ сжигает,
и Я́ от всех дел свобо́ден.
Я пла́мя, которое всё́ сжигает,
и Я́ от всего свобо́ден.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.11
Существу́ю-не существу́ю –
ко Мне э́то не́ примени́мо.
Еди́ный или отде́льный?
Ко Мне э́то не́ примени́мо.
Сознаю́ или не сознаю́ –
это не́ применимо ко Мне́.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.12
Заблужде́ние-знание и́ между ними –
для Меня́ нет разли́чий.
Ра́дость-печаль и всё́ между ними –
для Меня́ нет разли́чий.
Стра́сть-равнодушие и́ между ними –
всё это то́же мимо.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.13
Погруже́нность в самсару
на Меня́ не влияет.
Удово́льствия мира
на Меня́ не влияют.
Око́вы неведения
на Меня́ не влияют.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.14
Ра́джас самсары
Меня ника́к не меняет.
Страда́ния та́маса
Меня ника́к не меняют.
Пра́ведность са́ттвы
Меня совсем не меняет.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.15
Пробле́мам ума
Меня́ не затронуть.
Пробле́мы ума –
не Мои́ проблемы.
Отде́льное «я»
для Меня́ нереально.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.16
Тишина́ или шу́м – всё равно́ –
мысли или отсу́тствие мыслей.
Сновиде́ние-бде́ние – всё еди́но –
не хорошо́ и не плохо.
Движе́ние или нет – нева́жно,
Я – сама́ неподвижность.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.17
Я не то́т, кто знает,
и зна́ть Меня невозможно,
Я вне ре́чи, вне ло́гики
и вне́ рассуждений,
Я – Реа́льность, кото́рая
слова́м неподвла́стна.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.18
Ни еди́на, ни разделена́
Абсолютная Суть.
Ни внутри́, ни снару́жи
Абсолютная Суть.
Вне причи́ны и сле́дствия
и бе́з основа́ния,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.19
Я от ско́рби пристра́стий свобо́дная Су́ть.
Я от ско́рби судьбы́ свобо́дная Су́ть.
Я от ско́рби самса́ры свобо́дная Су́ть.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.20
Вне тре́х состоя́ний ума́ Я.
И вне четве́ртого.
За преде́лами трех време́н,
Я соверше́нно вне вре́мени.
Я прозра́чность и я́сность,
Я Абсолю́тная Суть.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.21
«Коро́ткий» и «дли́нный» –
ко Мне не́ применимо.
«Широ́кий» и «у́зкий» –
ко Мне не́ применимо.
«Углова́тый», «окру́глый» –
ко Мне не́ применимо.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.22
Не́т для Меня матери, нет отца́ и детей нет,
не́т для Меня рождения и не́т для Меня смерти,
нет ума́ для Меня, Я поко́й Абсолютной Сути,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.23
Вне поня́тий «чи́стый-нечи́стый»,
вне грани́ц-представле́ний,
вне поня́тий «свя́зан-несвя́зан»,
вне грани́ц-представле́ний,
вне поня́тий «отде́льный-еди́ный»,
вне грани́ц-представле́ний,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.24
Как мо́гут пребыва́ть во Мне Бра́хма и сви́та?
Как мо́жет пребыва́ть во Мне ра́й со святы́ми?
Ведь Я́ — вне разли́чий, Я — Абсолю́тная Суть,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.25
Несравне́нное. Не «то́» и не «э́то». Как о нем говори́ть?
Несравне́нный субстрат всего́ – как его описа́ть?
Несравне́нный вне о́бразов о́браз как описать?
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо..
3.26
Свобо́ден от де́йствий, но всё де́лаю Я́.
Свобо́ден от свя́зей, но наслажда́юсь всем Я́.
Я свобо́ден от те́ла, но во все́х телах сча́стлив.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.27
Иллю́зия мира, ма́йя –
Меня ника́к не меняет.
Горды́ня и пошлость ми́ра
Меня ника́к не меняют.
Правди́вость и лживость люде́й
Меня никак не меняют.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.28
Я вне но́чи, вне дня́ и су́мерек,
Я просто це́льный.
Я вне сна́ и вне я́ви,
не глу́х и не не́м Я.
Я никогда́ не решаю быть чи́стым
или нечи́стым.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.29
Не слу́жащий Я, но и не́ Господин,
Я неподви́жная ясность.
Нева́жно – с умо́м или бе́з ума,
Я неподви́жная ясность.
Зна́й, что Я вне всего́ совершенно,
Я неподви́жная ясность.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.30
В пусты́не Я есть и в хра́ме,
ка́к мне сказать об этом?
Прои́грываю, но побеждаю,
ка́к мне поведать об этом?
Во всё́м и всегда одина́ков,
Я неподви́жная ясность.
Я бессме́ртное знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.31
Душа́, но и не душа в то же вре́мя,
Я сия́ю извечно.
Се́мя, но и одновременно не се́мя,
Я сияю извечно.
За гра́нью нирва́ны и́ заточе́ния,
Я сияю извечно.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.32
Неограни́чен творением, Я сия́ю извечно.
Неограни́чен движением, Я сия́ю извечно.
Неограни́чен распадом, Я сия́ю извечно.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я ве́зде, словно небо.
3.33
Тебя ника́к не назвать, даже когда́ Ты проявлен,
Тебя нельзя́ разделить, ведь во всём – Ты́ проявлен!
О бессо́вестный ум, бродя́га! Зачем себя утомля́ешь?
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.34
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Нет ста́рости для Тебя и нет сме́рти.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Травме рожде́ния Ты не подве́ржен.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь Ты́ – сама неизменность.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.35
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Ты соверше́нно вне формы.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Деформа́ции Ты не подвержен.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь во́зраста нет для Тебя.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.36
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Ты никогда́ не утратишь свежесть.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Сойти с ума́ для Тебя невозможно.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь Ты соверше́нно вне ощущений.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.37
Ну что́ же ты плачешь, мой друг?
Ведь Ты вне́ вожделений.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Жа́дности Ты не подвержен.
Что́ же ты плачешь, мой друг?
Для Тебя не́т слепой страсти.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.38
Заче́м ты стремишься к богатству?
Ведь Ты совсе́м не «бедняк».
Заче́м ты стремишься к богатству?
Ведь для Тебя́ нет «жены».
Заче́м ты стремишься к богатству?
Ведь не́т ничего «твоего».
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.39
Мимоле́тный проя́вленный ми́р
не каса́ется нас совсе́м.
Лишь бессо́вестный ум пыта́ется
Це́лое разделить на ча́сти.
Но деле́ния эти ника́к
на Меня́-на Тебя не влия́ют.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.40
Никакого бесстрастия не́т
в природе Твоей и в поми́не,
но и стра́сти нет никако́й
в приро́де Твоей соверше́нно,
никакого желания не́т
в природе Твоей и в поми́не.
Ты бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Ты везде́, словно небо.
3.41
Медита́тор не в Сердце и́ не в самадхи,
о́н – в мире майи.
Медита́ция вовсе не в Се́рдце,
она в проя́вленном мире.
Не ведё́т медитация в Се́рдце,
Оно вне времени и простра́нства.
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я́ везде, словно небо.
3.42
Сказа́л тебе всё как е́сть Я
о то́м, какова Реа́льность.
Но не́т ни тебя, ни меня́ в ней –
не́т ученика и нет Гу́ру,
Я – про́сто есте́ственность,
необъя́тность Всевышней Су́ти,
Я бессме́ртное Знание, ве́чность блаженства,
и Я везде́, словно небо.
3.43
Как мо́жет Всевышняя Су́ть
быть, по су́ти своей, блаже́нством?
Как мо́жет Всевышняя Су́ть,
по су́ти, не бы́ть блаже́нством?
Как мо́жет Всевышняя Суть
быть по́знана или сокры́та?
Ведь всё́ это – Высшее Я́,
подобное не́бу, простра́нству.
3.44
Не огонь и не воздух Э́то;
распозна́й Его прямо сейчас!
Ни земля, ни вода́, ни простра́нство,
распозна́й Его прямо сейча́с!
Ни прихо́дит Оно, ни ухо́дит;
распозна́й Его прямо сейча́с!
Ведь Оно – везде́, словно не́бо;
распозна́й Его прямо сейча́с!
3.45
Я не́ пустота́, но и не́ полнота́ Я,
Я вне́ чистоты́, но и не́ загрязнё́нный.
Я бесфо́рменный, но́ во всех фо́рмах.
Я Всевы́шняя Суть недели́мой природы.
3.46
Откажи́сь от самсары, но отбро́сь и отказ,
отда́й отдающего, забу́дь «себя» –
та́к от отравы ты о́свободи́шься
и наве́ки оста́нешься Естество́м.
Так заканчивается третья глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея.ДАЛЕЕ: Глава Четвертая >>
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре. 
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>