ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

30 января 1978

У Бхагавана есть особый способ вести своих преданных: он никогда не даст нам понять, насколько мы продвинулись в своей практике само-пребывания. Он настолько искусный гуру, что никогда не позволяет никакому «я» возникнуть внутри нас и с гордостью заявить: «Я прогрессирую на пути!» И хотя мы можем быть очень продвинутыми, мы будем чувствовать себя самыми ни на что не годными. Как выразил это Бхагаван в стихе 39 «Свадебного венка Шри Аруначале»: «О, Аруначала! Какой силой могу я, который хуже собаки, искать и найти тебя!»

Несмотря на то, что мы часто бываем способны развернуться на 130° или 140° от всех объектов к Естеству, мы все равно будем чувствовать, что все наши потуги удручающе неадекватны. Мы, словно маленькие дети, чей рост остается незамеченным для них самих и даже для их родителей, которые видят их ежедневно. Но, тем не менее, мы растем. Хоть мы и не знаем, что для нас лучше всего, Бхагаван знает, и исходя из этого он будет взращивать нас тем путем, который лучше всего подходит нашей нынешней стадии развития. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

13 января 1978

<…>

Когда люди спрашивают меня, почему я делаю продакшину [обход вокруг горы Аруначалы] или простираюсь перед Аруначалой, я отвечаю: «Если вы видите меня как эго, тогда это правильно, что я делаю это, а если вы видите меня как Естество, тогда это не Я, а лишь это тело делает это». Адвайта не может быть действием, потому что это состояние, которое совершенно вне действий, ведь любое действие подразумевает двойственность. Однако ни одно действие не может отменить тот факт, что недвойственность – это истина.

Кто-то однажды сказал Бхагавану: «Бхагаван, это само-исследование очень сложно. Можно, я вместо этого буду практиковать такую-то йогу или медитацию?» На что Бхагаван кивнул в знак согласия. Когда этот человек ушел, кто-то из преданных удивленно спросил Бхагавана, почему он одобрил эти практики, Бхагаван объяснил: «Он говорит, что «само-исследование сложно», что означает: он не хочет его практиковать. Что же я могу с этим поделать? Даже если я скажу ему не практиковать другую йогу или медитацию, он все равно не станет практиковать само-исследование. Через несколько месяцев он вернется и скажет, что эта медитация сложна, и спросит меня, может ли он вместо нее делать джапу. А через некоторое время практики джапы он обнаружит, что его ум все еще блуждает, и придет спрашивать о том, можно ли ему петь стотры. Все это будет означать, что он не способен ни на что. Если кто-то может совершать даже очень маленькое усилие, чтобы петь стотры или делать джапу или какую-либо другую садхану, значит он может приложить тот же объем усилий и к тому, чтобы фокусировать внимание на чувстве «Я есть». (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

От редакции: В этой интернет-публикации мы опускаем транслитерацию тамильских стихов, дословный перевод и некоторые сноски.

БЛАГОВЕСТ II

Литературный перевод

Если же тот,
кого переполнил страх смерти,
ищет убежища у Стоп Всевышнего,
для которого нет рождения-смерти,
тогда его «я» и всё то,
к чему он привязан,
навсегда умирает.
И он обретает бессмертие,
а мысли о смерти его никогда
уже не заботят.

Изложение

Духовно зрелые существа, испытывая страх смерти, обретают крепость и защиту исключительно в не рожденном и бессмертном Господе Махеше и находят свое единственное прибежище у Его стоп. Такие отдавшие себя преданные смотрят в лицо своей смерти и пробуждаются к бессмертной природе своего Естества. Вместе с их джива-бхавой (jiva-bhava, чувством индивидуальности) разрушаются все их васаны (vasana). Будут ли такие дживанмукты (jivanmukta, освобожденные души), вышедшие за пределы смерти, когда-либо думать о смерти?

Комментарий

Смерть – это еще одно имя для тела. «Когда ты идешь, смерть идет; когда ты садишься, смерть садится; когда ты двигаешься, смерть двигается. Дорогой мой! Проснись! Смерть гораздо ближе к тебе, чем твое собственное я», — так учит Рама своего брата Бхарату в «Рамаяне». Тело и смерть не отличны друг от друга. Смерть постоянно проявляется в теле. Поэтому страх смерти исчезнет только тогда, когда прекратится отождествление с телом. Только если есть ясность по поводу того, что тело, по природе своей, иллюзорно, страху смерти, рожденному отождествлением с телом, придет конец. Даже теми, чей разум наделен различением, владеет страх смерти, мучает их. Но мудрые не поддаются ему. Они прибегают к интенсивному поиску выхода. В них поселяется божественное беспокойство, заставляя их найти способ выйти за пределы смерти. Для таких людей есть только одно прибежище: стопы Господа. А Стопы Господа – это и есть Сам Господь.

В Йога-сутрах Патанжали есть sutra – «iswara pranidanat», в которой обозначено, что экспириенс йоги приходит посредством полной отдачи себя Ишваре. Там Патанжали дает уникальное определение того, что есть iswara. Klesa karma vipakasair aparamrsta: purusa visesa – iswara, то есть: Бог является на зов ищущего в виде особого человека, который в условиях всех внешних кармических проблем и внутренних ментальных проблем живет как образец, показывая преданному, как оставаться совершенно не затронутым ими. Видя эту форму и бессознательно сдаваясь ей, преданный проскальзывает в другое измерение. Такое плотное проявление известно как nirma?a kaya, или swechhopatta prthak vapu – «форма, принятая по собственной свободной воле ради спасения преданного». Также это называется «принципом Гуру» — принципом, помогающим эго сдаться. Подобную игру милости можно наблюдать на примере жизнеописаний многих преданных в «Перия-пуранам». Проявление милости также называется taduttu atkollal. Без такой поглощающей силы милости для ищущего в самом деле невозможно сдаться, расстаться с эго. В тамильских гимнах, написанных Бхагаваном, мы часто видим упоминание об этом. Лишь это состояние отдачи есть бесстрашие, и оно же есть реализация. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

От редакции: В этой интернет-публикации мы опускаем транслитерацию тамильских стихов, дословный перевод и некоторые сноски.

БЛАГОВЕСТ I

Литературный перевод*

Может ли то, что не существует,
сознавать себя в виде «Я Есть»?
Лишь Реальное, лишь То, что Есть
от мыслей свободно всегда,
от всех изменений.
Оно – Сердце-Я, сама Суть, но как же
эту Суть можно видеть и знать?
Лишь пребывая Тем Сердцем, и только,
пребывая Собою вне мыслей – лишь так!
Знай и будь!

Изложение

Может ли непосредственное знание, экспириенс** существования «Я есть» быть без существования «Того, что есть», бытийности? Эта Реальность, sat, «То, что есть» — в Сердце*** вне мыслей (за пределами потока становления****), известна как Сердце. Кто тот, который может ограничить «То» умом и медитировать? Знай, что пребывать «Тем» в Сердце – это реализация.

Комментарий

Слово ulladu означает «То, что есть» — sat на санскрите. Шри Бхагаван написал этот стих посвящения, используя одно слово – ulladu. Эта работа, содержащая сорок два стиха – это Упанишада*****, которая начинается с наиболее благоприятного слова u??adu и заканчивается в последнем стихе словом unar (осознавай). То есть она, по сути, несет нам следующее послание: «Осознавай Истину».

Atmanubhuti****** – это плод, который приносит слушание (?rava?a) этого учения, исходящего из уст реализованного Мастера. Некоторые преданные, такие как Муруганнар и Лакшмана Шарма, были благословлены услышать это учение непосредственно от самого Бхагавана Раманы. (далее…)

В книжных интернет-магазинах появилась книга индийского Мастера адвайты, свами Ночура Венкатарамана «Блаженство Естества: Swatmasukhi», переведенная на русский язык главным редактором журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. Книгу можно приобрести как в виде е-бука (в разных форматах), так и в виде печатного издания. А мы публикуем фрагменты книги.

ВНИМАНИЕ! СТОИМОСТЬ ДОСТАВКИ БУМАЖНОЙ КНИГИ ПО РОССИИ НА RIDERO СОСТАВЛЯЕТ 345 рублей (а не 3904 рубля). ЕСЛИ ВЫ ВИДИТЕ КАКУЮ-ТО ДРУГУЮ СУММУ ЗА ДОСТАВКУ, ПРОСТО ВВЕДИТЕ СВОЙ АДРЕС, И ОНА ПОМЕНЯЕТСЯ.

ПРЕДИСЛОВИЕ (От издателя)

Поэма Раманы Махарши Ulladu Narpadu («Сорок стихов о Том, что Есть») содержит суть его учения. Она – исчерпывающий источник указателей для ищущего, желающего заняться Атма-вичарой (Atmavichara), Само-исследованием*. Поэму эту называют в Индии «Раманопанишадой», то есть Упанишадой Раманы. Слово «Упанишада» используется обычно для обозначения писаний джняны (jnana, Истинное Знание), текстов, несущих Знание Брахмана (Brahma Vidya). «Сорок стихов о Том, что Есть» — одна из таких ярких звезд в сияющем созвездии ведантических работ. Образец совершенного Знания Истины.

Живя в пещере Скандашрама на горе Аруначале, Шри Бхагаван написал несколько работ. Большая часть из них написана как ответ на мольбы его преданных. Так, Ulladu Narpadu стала плодом молений Муруганара Свами. Этот текст был создан Бхагаваном в 1928 году и впервые опубликован в 1931 году. Тамильский стихотворный размер, использованный в этих сорока стихах, называется venba (венба).

В поэме даны основы Само-исследования, а также тонкие нюансы этой практики, которую Рамана предписывал многим ищущим для обретения подлинного Знания. Как-то он сказал одному своему преданному: «Напевай вслух эти стихи всегда. Наступит момент, когда слова исчезнут и сама суть, которая за ними, воссияет в твоём сознании как твой собственный опыт». (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

6 января 1978

Свами Натанананда: Что такое медитация? Кто может медитировать? Может ли тело медитировать? Может ли медитировать Естество? Медитация – это просто средство покормить несуществующее «я». Истинная садхана – это быть бдительным, постоянно – так чтобы это «я» не возникло.

Один из способов предотвратить возникновение «я» — это пытаться вести себя (как внутри, так и снаружи) в каждой ситуации так, как, по нашему мнению, вел бы себя Бхагаван. Если вы практикуете это, «я» будет оставаться все меньше и меньше и будет все больше и больше Бхагавана, пока, в конце концов, вы не будете поглощены им.

Если покой потревожен, это означает, что возникло «я». Невозможно наслаждаться покоем, когда активно «я». Поэтому единственный способ удерживать покой – это оставаться вниманием в Естестве (Я). Это предохранит вас от вторжения беспокоящих мыслей. Самовнимание – это не действие, но спокойное состояние бдительности, внимательного наблюдения «Я», что предотвращает вторжение умственной активности. Медитация как умственная деятельность – нереальна, поэтому она никогда не сможет открыть реальное. Лишь не-медитация, то есть избегание умственной активности, может открыть Реальность. В первом стихе-благовесте «Ulladu Narpadu» [«Сорок стихов о Том, что Есть»] Бхагаван говорит: «[…] Поскольку Реальность («Я есть») существует без мысли в Сердце, как медитировать на эту Реальность, называемую «Сердце»? Пребывание в Сердце и как само Сердце [что означает: как «Я есть»] – вот единственная медитация [направленная на Реальность]».

Поскольку мысль – это уделение внимания второму и третьему лицам, единственный эффективный способ избежать мысли – это самовнимание. Возникновение «я» — это внимание ко второму и третьему лицам, а единственное, что может заставить «я» утихнуть, это внимание к первому лицу. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

2 января 1978

Как только мы всем сердцем выбрали Бхагавана своим гуру, нам не о чем больше беспокоиться: мы теперь как дитя на руках у матери. Конечно, мы не можем ожидать, чтобы Бхагаван выбрал нас своими учениками, потому что с его точки зрения нет никаких других, так что это только для нас – решить, что он наш единственный гуру и заступник.

Когда мы всем сердцем решаем, что это так, мы действительно создаем связь или сатсанг с ним. Это подлинный сатсанг, такой, о котором он говорит в первых пяти стихах «Улладу Нарпаду Анубандхам»* (*Дополнительные стихи к поэме «Сорок стихов о Том, что есть»). Коль скоро мы окунаемся в благодать этого сатсанга, он будет работать изнутри и снаружи. Снаружи он будет оформлять наиболее подходящим образом наши физические обстоятельства, а изнутри он будет работать глубоко с нашим cittam (умом), вычищая наши васаны путем сожжения, иссушения, взбивания или поступая с ними каким-либо иным наиболее подходящим для этого способом. Возможно, мы не заметим никаких изменений, потому что ум – это не подходящий инструмент для определения нашего духовного прогресса. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ

23 декабря 1977

<…>

«Любовь – это наше бытие, желание – это наше возникновение». Любовь хочет единства, желание хочет множественности. Движение любви направлено к единству, а движение желания – к множественности. Любовь всегда самодостаточна, желание всегда неудовлетворенно. Венец и совершенное состояние любви – это любовь к Себе (к Естеству, сватма-бхакти), которая есть экспириенс абсолютного единства. А желание никогда не может быть удовлетворено. Поэтому все йоги и садханы нацелены на достижение единства (которое иногда называют «соединением» с Богом или реальностью), и однонаправленность ума – это их инструмент.

Садхана – это рост, развитие – от желания к любви, а любовь к Себе – это движущая сила, стоящая за этим ростом. Продвижение этого роста по направлению к любви ведет ученика к тому, чтобы любить одного только Бога или одного гуру, что есть высшая форма дуалистической любви и наиболее эффективное средство для развития совершенной любви к Себе. (далее…)

«Высшее значение Само-исследования» — это записанные Майклом Джеймсом беседы с Садху Омом (одним из самых знаменитых реализованных учеников великого мудреца Раманы Махарши, сделавшим немало для того, чтобы учение Раманы стало максимально доступно и понятно людям). Эти беседы, которые Садху Ом вел с Майком Джеймсом и другими своими посетителями, имели место в период с декабря 1977 года по февраль 1980 года и представляют собой бесценную помощь в понимании тончайших нюансов наставлений Раманы, его пути «Само-исследования». Здесь представлены избранные фрагменты этих бесед. На русском публикуется впервые. Перевод с английского: Глеб Давыдов.

4 декабря 1977

*
<…>

Само-внимание – это единственная цель всего учения Бхагавана. Он учил нас, что лишь Естество (Истинное Я) существует и реально, и что все прочее – это сон, плод нашего воображения. Он сказал: «Обрати внимание на то, ради чего ты пришел», — а пришли мы ради того, чтобы узнать себя, а не для того, чтобы изучать разнообразные теории. Однако тщательное понимание наставлений и теорий, которые он предлагал, помогут нам успокоить ум в любой ситуации. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

Комментарии еще на четыре стиха «Сорока стихов о Том, что Есть» – с 27-го по 30-й. Перевод: Глеб Давыдов (Сидарт).
Книгу можно приобрести как в виде е-бука (в разных форматах), так и в виде печатного издания.

СТИХ 27

Перевод*:

То, кото́рое е́сть
до́ появле́ния
мысли «я́» —
вот, пои́стине, кто́ мы.
Но́ не иссле́дуя, отку́да берё́тся
мысль «я́», обнару́жить возмо́жно ли
то состоя́ние, в котором она исчезает,
и оста́ться Собо́й лишь,
Естество́м,
в есте́ственном состоя́нии?
Отве́ть мне!

* Здесь и далее в этой публикации перевод стихов из «Улладу Нарпаду» цитируется по изданию «Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» (Москва, 2022, перевод Глеба Давыдова (Сидарта))

Переложение:

Чистое состояние, в котором «я» не поднимается, это состояние, в котором мы есть «То» — Атман. Без погружения глубоко в исследование с целью найти, откуда «я»-мысль возникает, как может быть достигнуто исчезновение эго? Без того, чтобы эго тем самым было устранено, как можно устойчиво пребывать в состоянии, в котором ты есть «То»? Скажи мне.

Комментарий:

Это один из самых важных стихов этого текста. (далее…)

Поэма Раманы Махарши Ulladu Narpadu («Сорок стихов о Том, что Есть») содержит суть его учения. Она – исчерпывающий источник указателей для ищущего, желающего заняться Атмавичарой (Само-исследованием). Одного этого произведения достаточно, чтобы впитать учение Раманы и следовать ему. Однако, будучи посланием из высочайшего состояния сознания, «Сорок стихов о Том, что Есть» может показаться на первый взгляд чем-то очень непростым. И тут на помощь приходят комментарии тех, кому Знание это открылось и кто способен в случае необходимости разъяснить и помочь применить указатели, открытые Раманой.

Книга Ночура Венкатарамана Swatmasukhi («Блаженство Естества») – это как раз такой вот развернутый комментарий на «Сорок стихов о Том, что Есть». И в то же время она — вполне самостоятельная работа о Знании Брахмана (Brahma Vidya), исполненная ярких откровений, поэтических взлетов и занимательных историй из жизни Бхагавана Раманы Махарши. Все это позволяет, читая книгу, почувствовать непосредственное присутствие Раманы и уловить суть его стихов-указателей. Книга передает читающему само Блаженство Естества.

Ночур Венкатараман известен как один из живых носителей Знания. Он выступает в важнейших ашрамах Индии с лекциями о Рамане, о Шанкарачарье и Бхагавад-Гите, но при этом его беседы можно назвать уже не просто лекциями, а скорее сатсангами. Будучи человеком в высшей степени ведически образованным, знатоком священных Писаний Индии, Ночур, тем не менее, вовсе не сухой комментатор и книжник. Во время лекций сила его Присутствия и энергия спонтанности его слов ощутимо свидетельствуют о том, что транслируемое им знание по-настоящему живо для него самого. Подобно Шанкаре, Ночур Венкатараман начал говорить о священных Писаниях еще с юных лет, и с самого начала его выступления были вдохновлены и пронизаны этой силой подлинной джняны, знанием Естества. Будучи преданным последователем Раманы Махарши, он много говорит о Само-исследовании, текстах и жизни Раманы Махарши.

Книга Swatmasukhi опубликована на языке малаялам, на тамильском и на английском языках. Теперь же с непосредственного разрешения автора она переведена на русский и доступна русскоговорящему читателю полностью. Книгу «Блаженство Естества. Swatmasukhi» можно приобрести как в виде е-бука (в разных форматах), так и в виде печатного издания. А здесь «Перемены» публикуют комментарии из этой книги на несколько избранных шлок «Сорока стихов о Том, что Есть». Перевод: Сидарт (Глеб Давыдов). (далее…)

Руперт Спайра – современный учитель недвойственности из Великобритании. С раннего детства он проявлял живой интерес к глубинным вопросам человеческого сознания. Так, в семь лет он заявил матери, что считает мир «божьим сном». Знакомство в пятнадцатилетнем возрасте с поэзией Джалаладдина Руми усилило этот врожденный интерес, разгоревшийся еще сильнее после встречи Руперта с доктором Фрэнсисом Роулсом, который познакомил Спайру с классической системой Адвайты Веданты и мантра-медитацией.

В конце 1970-х годов (ему тогда еще не было и 20 лет) он присутствовал на последних собраниях Кришнамурти в Броквуд-парке и был глубоко впечатлен его интеллектуальной строгостью и смирением. В те же годы он изучал вращение Мевлеви, священный суфийский танец, а также начал изучать гончарное ремесло, обнаружив, что оно позволяет по-новому взглянуть на вопросы, возникшие при его встрече с недвойственным пониманием. (Впоследствии он стал известным художником по керамике, его работы есть во многих государственных и частных коллекциях, проходили выставки в разных странах.) (далее…)

Из аннотации к книге «Пять Гимнов Аруначале»: «Великий мудрец 20-го столетия Рамана Махарши написал очень мало. Всего несколько стихотворений и поэм. Но этих подаренных им человечеству текстов вполне достаточно, чтобы направить ум и сердце к познанию непреходящей Истины, олицетворением которой был сам Рамана и олицетворением которой для Раманы был его Гуру — гора Аруначала, одно из земных воплощений Бога Шивы. Перевод поэм Раманы выполнен Глебом Давыдовым (Сидартом) с сохранением ритмической структуры оригинальных писаний Махарши».

Книгу уже можно приобрести в бумажном и электронном форматах на сайте Ридеро, а вскоре она появится и в других интернет-магазинах.

СТИХИЙНАЯ ГИТА РАМАНЫ.
Предисловие от переводчика

Венкатараман Айяр, позднее ставший известным миру как Шри Рамана Махарши, родился 30 декабря 1879 года в семье брамина в селении Тиручули (Индия, штат Тамилнад). Он рос довольно обычным парнем, но в возрасте 16 лет с ним случилось нечто необъяснимое. Венкатараман внезапно почувствовал, что умирает. И тогда вместо того чтобы впасть в панику или попытаться что-либо предпринять, он просто решил посмотреть, что будет: лег на пол и стал наблюдать за тем, как смерть вступает в свои права. В какой-то момент ему стало очевидно, что тело и всё то, что он до сих пор считал собой, умирает, но сам он — остаётся. Случилось полное разотождествление со всем тем, что поддается наблюдению, и Рамана распознал, что Он — То, что за пределами всего, и не подвержен умиранию. Это спонтанное погружение в природу Реальности стало провозвестником того, что в будущем великий мудрец Рамана Махарши будет рекомендовать своим ученикам как практику самоисследования — верную дорогу к пребыванию единым целым со своим Истинным Я.

Вскоре после этого юный Венкатараман покинул дом и отправился в город Тируваннамалай — к древней индийской святыне, горе Аруначале, воплощению Шивы, Абсолюта (или — Естества, Истинного Я). (далее…)

Купить полную версию «Рибху Гиты» в электроннном или бумажном формате (мягкая обложка) можно ЗДЕСЬ. По вопросу приобретения книги в твердой обложке (шитый переплет) пишите на адрес admin@peremeny.ru

Из всех Гит, в которые я погружался, которые читал, «Рибху Гита» сейчас больше всего резонирует с тем, чем я делюсь. Я не знаю, где и как вы получите эти слова, но я считаю, что это высочайшие слова. Это говорит не личность. Вот в чем суть. В этих словах нет гордости или заявлений какой-то личности. Из неизреченного пространства говорит этот голос через тело и сознание, дабы провозгласить Всеохватность, Тотальность абсолютной Осознанности, которая есть наша фундаментальная Природа. Это не что-то такое, о чем можно вообразить: «Когда-нибудь я стану…» Нет, это «я» — уже нечто воображаемое. Только Брахман Реален. Брахман — это не имя Бога. Брахман — это Тотальность. Брахман — это Сознание Сознания. Только Брахман существует. «Ты», и «я», и «всё» — это Брахман, и только. Тот, кто распознаёт это в сердце, выходит за пределы поля ограничений и существует Вечно. Вечно чистый, блаженный, счастливый и свободный.
Муджи, из сатсанга

1.

«Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными.

Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».

«Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи», — говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите – квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.

Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт. (далее…)

Недавно в российских книжных магазинах появилась новая книга Муджи на русском языке — «Белый Огонь: Духовные Откровения и Указатели Мастера Адвайты Муджи». Перевод книги осуществлен главным редактором веб-журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. «Белый Огонь» готовился к изданию около трех лет и был переведен, по сути, дважды (после того, как первый перевод был уже готов и принят к предпечатной подготовке, Муджи отредактировал английский оригинал книги, внес в него значительные изменения, и книга вышла на английском языке новым изданием; чтобы первое российское издание вышло со всеми свежими добавлениями и исправлениями, вторая редакция была переведена фактически с нуля). Книга получилась очень мощной и действенной. Публикуем здесь несколько фрагментов («Белый Огонь» состоит в основном из таких вот емких и концентрированных изречений-указателей, здесь процитированы указатели, выбранные в случайном порядке, нумерация сохранена; всего их в книге 790 – плюс еще несколько не пронумерованных. А также рисунки Муджи кистью.) (далее…)