Недавно в российских книжных магазинах появилась новая книга Муджи на русском языке — «Белый Огонь: Духовные Откровения и Указатели Мастера Адвайты Муджи». Перевод книги осуществлен главным редактором веб-журнала «Перемены» Глебом Давыдовым. «Белый Огонь» готовился к изданию около трех лет и был переведен, по сути, дважды (после того, как первый перевод был уже готов и принят к предпечатной подготовке, Муджи отредактировал английский оригинал книги, внес в него значительные изменения, и книга вышла на английском языке новым изданием; чтобы первое российское издание вышло со всеми свежими добавлениями и исправлениями, вторая редакция была переведена фактически с нуля). Книга получилась очень мощной и действенной. Публикуем здесь несколько фрагментов («Белый Огонь» состоит в основном из таких вот емких и концентрированных изречений-указателей, здесь процитированы указатели, выбранные в случайном порядке, нумерация сохранена; всего их в книге 790 – плюс еще несколько не пронумерованных. А также рисунки Муджи кистью.)(далее…)
Я здесь и сейчас советую, предлагаю: вам нужно проверить себя. И что это значит, как вы можете проверить себя? Это не мысль, которая говорит: «Конечно, я здесь сейчас». Вы можете видеть, насколько поверхностна каждая мысль.
Мы знаем что это, но мы не можем знать это через объяснения, или думая об этом. Вы можете знать, что значит «я есть здесь сейчас» только будучи здесь сейчас. Что значит быть присутствием, которое есть вы. Осознанным присутствием. Что есть суть, без которой бы этой комнаты здесь не было. Кто-то однажды назвал это светом мира: «Вы есть свет мира». Я есть здесь сейчас – осознание этого. И у этого «я есть» нет прошлого и нет будущего, потому что оно вне времени.
И происходит сдвиг: скорее, нежели быть личностью, которой вы продолжаете быть какое-то время в любом случае (не нужно беспокоиться о её потере, но это во многом её трансценденция)… Чем быть в основе своей личностью – вы скорее в основе своей присутствие.
Личность, конечно, обладает определённой формой – это жизнь, принимающая форму. Присутствие, которое есть вы, не имеет формы, хотя оно может быть охарактеризовано, в любом случае. И это то, почему вплоть до настоящего момента за всё время так мало людей в нём утвердились.
Осознайте это. Вы не можете применять ваше повседневное сознание, которое является объектным сознанием, которое схватывает/осмысляет. И которое таким же образом хватает/осмысляет присутствие. Другими словами присутствие не может быть объектом сознания, потому что у него нет формы. (далее…)
Рады сообщить, что теперь великое адвайтическое писание, книгу «Аштавакра Гита», переведенную главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым, можно приобрести в виде печатного издания, а также электронной книги. Это можно сделать .
У человечества есть много священных писаний, но ни одно из них не может сравниться с Гитой Аштавакры. Все Веды перед ней бледнеют, Упанишады начинают казаться просто тихим шепотом. Даже «Бхагавадгита» не имеет того величия, которое мы находим в «Аштавакра Самхите»; ее ни с чем нельзя сопоставить. Ошо
Тот, кто никогда не медитировал, не имеет даже права прикасаться к книге «Аштавакра Гита». Тот, кто не испытывал тишину в уме, пусть даже несколько минут, тот, у кого не было состояния спокойной пробуждённости, не должен даже прикасаться к этой книге, даже сколько-нибудь близко подходить к этому Знанию. Потому что тогда оно становится опасным. Шри Шри Рави Шанкар
Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени «созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время «Аштавакра Гита» дает поразительно прямое, позитивное и четкое толкование доктрины недвойственности, возможно, лучшее, из всех когда-либо сделанных. Рамеш Балсекар
1.1
Возлюбленный Ма́стер, как обрести́
высшее Зна́ние, свобо́ду реа́льную,
невовлече́нным стать, беспристра́стным?
Скажи́, пожа́луйста, ка́к мне бы́ть!
Аштавакра сказал:
1.2
Е́сли ты хочешь свобо́ды, сын мой,
отве́ргни как я́д весь ви́димый ми́р.
Бу́дь терпели́вым, до́брым и че́стным,
самодоста́точным. Это некта́р.
1.3
Ты не земля́, не вода́ и не во́здух,
Ты́ не ого́нь, и Ты́ не простра́нство.
То́, что их ви́дит, есть Ты́, Естество́,
чи́стое ви́денье; бу́дь же свободен.
1.4.
Если ты́ распозна́ешь себя́ как Созна́ние
и уви́дишь, что те́лом не́ ограни́чен,
и с этим оста́нешься, тут же узна́ешь
себя свобо́дным, счастли́вым и я́сным.
1.5
Вне ста́дий взросле́ния Ты́, вне сословий,
и Тебя́ невозможно уви́деть.
Знай себя́ как Того, кто ви́дит,
но ниче́м не затронут; будь сча́стлив.
1.6
Доброде́тель-порок, удово́льствия-боль —
это лишь у́м, а вовсе не Ты́.
За преде́лами де́л и плодо́в Ты,
вездесу́щий, изве́чно свобо́дный!
1.7
Ты́ всегда́ соверше́нно свобо́ден —
Тот, кто ви́дит, недели́мый еди́ный.
Несвобо́да твоя только в то́м,
что ты́ при́нял себя́ за друго́е.
1.8
Ядови́тый змей укуси́л Тебя
в форме мы́сли «Я делаю э́то и то»,
значит с ве́рой испе́й нектар:
«Я не де́латель де́йствий». Будь сча́стлив.
1.9
И сожги́ лес неве́денья в уве́ренном я́сном:
«Я Созна́ние чи́стое, Я оди́н существу́ю»,
и свобо́ден от го́рестей бу́дь,
счастлив бу́дь всегда́ и во все́м.
1.10
Ты есть То́, в чем проявлено всё́,
всё в Тебе́, как в вере́вке змея́,
Ты́ Блаже́нство, высшая Ра́дость,
Пробужде́нность! Зна́й и будь сча́стлив!
1.11
Если ви́дишь себя свобо́дным,
ты свобо́ден на самом де́ле,
если ве́ришь, что не́т, то — нет.
«Во что ве́рим, становимся те́м».
1.12
Соверше́нно твое Естество́,
Ты свобо́да, поко́й, вездесу́щий свиде́тель,
Ты ниче́м не затро́нут, жела́ний не знаешь,
и лишь ка́жется, будто ты сме́ртный.
1.13
Созерца́й же Себя́, неделимую Су́ть,
свобо́дную це́лостность Осознава́нья.
Эту мы́сль «Я отде́льный, я где́-то» отбро́сь,
нет Тебя́ ни «внутри́», ни «снару́жи».
1.14
Дово́льно, сын мой, ты на при́вязи бы́л
убежде́нности, будто ты те́ло.
Разруби́ эту веру Зна́нием:
«свет Созна́ния Я». Будь же сча́стлив!
1.15
Ты бескра́йний недви́жный поко́й,
безупре́чное са́мо-сия́ние.
Но стара́ясь свой ум отскобли́ть,
создае́шь ты себе око́вы.
1.16
Ведь весь ми́р пронизан Тобо́й,
возника́ет в Тебе одно́м он.
Твоя Су́ть — чистый Ра́зум, Созна́ние,
но вот мы́слишь ты сли́шком у́зко.
1.17
Безусло́вное и неизме́нное,
вне всех фо́рм и их состоя́ний,
необъя́тное, невозмути́мое,
Ты Созна́ние, будь же Собо́й.
1.18
Распозна́й мимолётность всех фо́рм,
лишь Бесфо́рменность постоя́нна.
Убеди́вшись, что это та́к,
ты не бу́дешь больше рожда́ться.
1.19
Отража́ет предметы все зе́ркало,
но оно́ отдельно от ни́х,
так Госпо́дь существует во всё́м:
и вне те́ла, и в те́ле, и са́м по себе.
1.20
Как простра́нство повсю́ду, везде́ —
и в сосу́де, и вне сосу́да,
так и Бра́хман — везде́ и всегда́.
Он тота́льность всего на све́те.
2.6
Та́к же как вкус тростнико́вого сахара —
э́то, по сути, вку́с тростника,
вселе́нная вся прони́зана Мною,
ведь в осно́ве вселенной — исключи́тельно Я.
2.7
Из-за незна́ния Естества́
рождается ми́р, с узнаванием — та́ет.
Из-за незна́ния, что веревка — вере́вка,
может каза́ться, что это змея́.
2.8
Сия́ние — э́то моя́ приро́да,
и Я́ не что́ иное, как Све́т.
Поэ́тому весь сияющий ми́р —
не что иное, как сия́ющий Я́.
2.9
Ве́сь этот мир — воображе́ния плод,
возника́ющий только незна́ния силой,
как в вере́вке — змея, серебро́ — в перламутре,
как под со́лнцем пустыни ма́нит мираж.
2.10
Снова ча́шка ста́нет земле́й,
во́лны стихнут, оста́вшись водою,
а брасле́т золотой просто зо́лотом станет,
так и ве́сь этот мир верне́тся в Меня.
2.11
Сла́ва Мне, слава! Прекра́сен Я!
Разруше́нию Я совсе́м не подвержен —
да́же когда погиба́ет сам Бог,
и весь ми́р исчезает, до после́дней травинки.
2.12
Сла́ва Мне, слава! Прекра́сен Я!
И хотя́ я проявлен вот в э́том те́ле,
Я во всё́м пребываю, оди́н и тот же,
Я прихо́дов-ухо́дов не зна́ю!
2.13
Сла́ва Мне, слава! Прекра́сен Я!
Удиви́телен Я насто́лько,
что вселе́нную всю сотвори́л,
даже те́лом ее не каса́ясь.
2.14
Сла́ва Мне, слава! Прекра́сен Я!
И хотя ничего́ не име́ю,
всё́, что возможно сказа́ть и помыслить,
принадлежи́т исключи́тельно Мне́!
2.15
«Зна́ние», «что-то, что зна́ется», «знающий» —
трех э́тих вещей в реа́льности нет.
Е́сть только Я, абсолю́тное небо,
всё́ остальное — ли́шь облака.
2.16
Ви́деть два, где е́сть лишь Одно, —
во́т причина страда́ний всех.
Зна́ть, что ви́димое нереа́льно, —
во́т лекарство. Осо́знанность, Я́.
2.17
Безграни́чное чи́стое Осознава́нье,
грани́цы Я выдумал са́м для Себя.
И́ этот факт созерца́я без устали,
Я́ остаюсь сами́м Абсолютом.
2.18
Здесь не́т ни оков для Меня́, ни свободы.
Раствори́лась иллюзия в чи́стом свете.
Действи́тельно, всё́ существу́ет во Мне́!
Без Меня́ всего э́того не́т!
2.19
Я́ распознал, что в реа́льности нет
ни вселе́нной, ни э́того те́ла,
мое «Я́» — это то́лько Созна́ние чистое,
мысль «я — те́ло» совсе́м неуме́стна.
2.20
Те́ло и ра́й, и а́д, и свобо́да,
и око́вы, и стра́хи — всё́ нереально.
И мне не́зачем что-либо де́лать с этим,
ведь Я́ — Созна́ние, Естество́.
2.21
Вои́стину, да́же среди́ толпы́,
ви́жу я то́лько Себя́ Одного,
и мне не́т нужды убега́ть в пустыню,
и́ли другие име́ть предпочтения.
2.22
Я́ не те́ло и́ не душа́,
Я́ не отде́льное существо́,
Я Созна́ние. Ли́шь жажда жи́зни
делала меня́ не вполне свобо́дным.
2.23
Вои́стину, Я океа́н безбрежный —
исто́чник всех волн бесконе́чных миров,
ве́тром ума рожде́нные волны
разнообра́зию мира даю́т разгу́л.
2.24
Но́ если ветер ума́ утихнет,
оста́нется только поко́й океана,
и торго́вое судно отде́льного «я»
поте́рпит крушение и́ утонет.
3.1
Если ты́ распознал, что ты́ — Естество,
еди́ное, це́лое, неразруши́мое,
мо́жешь ли ты жела́ть богатства,
забыва́я тем самым поко́й Себя?
3.2
Только то́т, кто не зна́ет своего́ Естества́,
мо́жет стремиться к иллюзо́рному благу,
оши́бочно ви́дит серебро́ в перламу́тре
и́ ощуща́ет жа́жду нажи́вы.
3.3
Зна́я Себя́ как То́, в кото́ром,
как в мо́ре волна́, возника́ет вселенная,
бу́дешь ли ты продолжа́ть метаться,
бу́дто ты тот, кто нужда́ется в чем-то?
3.4
Услы́шав, что ты Созна́ние чистое,
что ты́ прекра́снейшее́ Естество́,
мо́жешь ли ты продолжа́ть вожделе́ть
пло́тских уте́х и бы́ть их рабо́м?
3.5
Распозна́в Себя Естество́м единым —
во все́х и во всём одни́м и тем же,
ра́зве не странно продолжа́ть ощущать,
бу́дто тебе́ принадлежи́т хоть что́-то?
3.6
Бы́ло бы странно, е́сли бы тот,
кто́ осознал, что о́н Абсолют,
и́ утвердился в свобо́де, питал
скло́нность к развра́ту и любо́вным свя́зям.
3.7
И́ очень странно, что да́же тот,
кто осла́блен и близок к сме́рти,
зна́я, что похоть — Зна́ния враг,
всё́-таки хо́чет со́вокупля́ться.
3.8
Дово́льно странно, что то́т, кто свободен
от тя́ги и стра́сти к мирски́м проявле́ниям
и мимолё́тное различает,
всё́ же боится свобо́ды от тела.
3.9
Пра́зднуя жизнь ли, пре́терпева́я,
Мудре́ц остае́тся всегда́ в поко́е,
в Естестве́ своего блаже́нства,
ни дово́льный, ни раздраже́нный.
3.10
Никогда́ не счита́ет Маха́тма «свои́ми»
де́йствия те́ла, ведь о́н за преде́лами.
Ка́к же тогда может бы́ть взбудоражен
о́н клевето́ю и похвало́й?
3.11
Распозна́в иллюзорность э́того мира
и совсе́м утратив к нему́ интерес,
мо́жет ли тот, чей у́м в покое,
боя́ться приближения сме́ртного часа?
3.12
Мо́жет ли кто-то сравни́ться с Маха́тмой,
чей у́м остае́тся всегда́ без жела́ний,
в гармо́нии с Истиной и́ в покое
да́же в минуты тяже́лых событий?
3.13
Мо́жет ли тот, чей у́м в покое,
и зна́ет, что все́ объе́кты — ничто́,
пита́ть симпатию к одни́м объектам,
а к други́м испы́тывать отвраще́ние?
3.14
То́т, кто покинул дво́йственный мир,
чи́ст и свободен от все́х желаний,
и от того́, что случа́ется в жизни,
ни страда́ет, ни торжеству́ет.
4.1
Мудре́ц, познавший, что о́н — Естество́,
игра́ет в эту игру́ мирско́го,
но́ совершенно о́н не похож
на́ погруже́нных в самса́ру живо́тных.
4.2
И́ндра, а также други́е бо́ги
мечта́ли прийти в состоя́ние э́то,
а йо́г пребыва́ет в не́м безуси́льно
и не лику́ет, и не горди́тся.
4.3
Несомне́нно, познавший себя как То́,
добро́м и поро́ком ника́к не затро́нут,
подо́бно простра́нству, кото́рое ды́мом,
клубя́щимся в нем, соверше́нно не тронуто.
4.4
Он весь ми́р распозна́л как Себя́ самого!
Разве може́т быть кто-то поме́хой
для Его́ проявлений спонта́нных?
Он Маха́тма, вели́кий душо́ю!
4.5
Из все́х четырех катего́рий существ —
от Бра́хмы и́ до после́дней трави́нки —
только позна́вший свое Естество́
способен отказа́ться от желаний и стра́хов.
4.6
Редок тот, кто зна́ет Себя
ка́к Естество, как Еди́ного Бога,
и что б он ни де́лал, где́ бы он ни́ был,
стра́ха в нем не́т, никогда́ никако́го.
5.1
Ты безупречен, не затро́нут ничем,
разве тут е́сть от чего отрека́ться?
Оставайся поко́ем, не считай себя ке́м-то,
про́сто позво́ль себе́ раствори́ться.
5.2
Из тебя́ появля́ется ве́сь этот ми́р,
словно пе́на рождается и́з океана.
Е́сть только Ты́, Одно́ Естество́ —
про́сто позволь себе́ раствориться.
5.3
Как в вере́вке змея́, этот ми́р весь в Тебе́
прояви́лся, но о́н нереа́лен,
Ты поко́й по приро́де свое́й,
так позво́ль же себе́ раствори́ться.
5.4
Как в страда́нии, так и в сча́стье,
в разочарова́нии и наде́жде,
в жи́зни и сме́рти — ты́ неизме́нен,
про́сто позво́ль себе́ раствори́ться.
Краткие определения некоторых из встречающихся в этом переводе слов, которые могут быть непонятны (хотя и знакомы) читателю. Этот небольшой Глоссарий рекомендуется к прочтению в любом случае.
Абсолют – то же самое, что и Бра́хман. См. также Естество.
Адвайта – недвойственность, «не два», «за пределами двух». Духовное учение внутри индийской традиции «Веданта». В основе – знание о том, что существует только единая неделимая реальность. Всё проявленное, всё воспринимаемое, включая наше чувство собственной индивидуальности, неотделимо от этой единственной реальности и само по себе (в качестве отдельных друг от друга объектов) не существует.
Брами́н – в контексте истории, рассказанной Раманой Махарши, это то же, что и пандит (см. ниже); этим словом обозначается высшая индийская каста – жрецов, священнослужителей.
Бра́хма – Бог-творец, тот, кто сотворил, согласно индийской мифологии, мир, в котором живут, в частности, человеческие существа. Один из Тримурти (триады божеств) – наряду с Богом поддержания вселенной Вишну и Богом растворения иллюзорных миров Шивой. Как и Шива и Вишну, Брахма – это, по сути, просто один из аспектов непроявленного и не имеющего качеств Абсолюта (см. Естество), но для удобства поклонения ему присвоены имя, качества и форма. И поскольку вместе с формой, именем и качествами на Него накладываются соответствующие концептуальные ограничения, в «Аштавакра Гите» (16.11) указывается именно на эту ограниченность.
Бра́хман – Единая, неделимая на части и Единственная Реальность за пределами двойственности, имени, качеств и формы. См. также «Естество».
Великий душою – санскр. mahatma (Maha – Великая, Atma – Душа), «махатма» — это еще одно санскритское слово для обозначения просветленного или святого. Душа такого человека достигла совершенной зрелости и готова раствориться в Абсолюте.
Ви́шну – в переводе с санскрита «проникающий во всё», «всеобъемлющий». Это бог индуистского пантеона, выполняющий функции хранителя мироздания. В одном из главных направлений индуизма под названием вайшнавизм ему поклоняются либо непосредственно, либо как одному из его проявлений (аватаров) – например, Кришне или Раме. Как и Шива и Брахма, Вишну – это один из аспектов непроявленного и не имеющего качеств Единого и неделимого на части Абсолюта (см. Естество), но для удобства поклонения ему присвоены имя, качества и форма. И поскольку вместе с формой, именем и качествами на Него накладываются соответствующие концептуальные ограничения, в «Аштавакра Гите» (16.11) указывается именно на эту ограниченность. Также см. Брахма.
Естество – представляющийся наиболее адекватным перевод санскритского слова «Атман» и английского «Self». Им обозначается аспект Абсолютного Единства, Бра́хмана, существующий внутри каждого из конкретных его проявлений. Этот аспект ощущается живыми существами как чистое, ни с чем не смешанное чувство Себя – Я-Я; чистое несотворенное осознавание, проявляющееся внутри в виде ощущения «Я есть», «Я осознаю». Иногда в духовных текстах для указания на это используются такие переводы, как «Истинное Я», «Сущее», «Самость». Поскольку это Я не отдельно от неделимого на части Брахмана (подобно тому, как луч солнца никак не отделен от самого солнца, а запах цветка от самого цветка), Атман это и есть Брахман. Неизменная, за пределами форм, вечная, единственная и постоянная Реальность. Возможные синонимы для указания на это: Ничто, Реальность, Суть, Шива, Истинное Я, Естьность, Сердце (с заглавной буквы), Абсолют, Всевышний, Брахман, То, Естество, Я.
И́ндра – один из самых древних и авторитетных богов в индуизме. В «Аштавакра Гите» он упоминается в стихе 4.2 (Индра, а также другие боги / мечтали прийти в состояние это), поскольку его имя связано с благосостоянием, изобилием, райской жизнью и блаженством (он властелин Сварги, Индра-локи – райского пространства, в котором нет смерти и господствует радость чувственного физического существования); также он знаменит тем, что пьет напиток «сома» и впадает в состояние блаженства. Однако это не то чистое блаженство, которое испытывают мудрецы.
Йог, йо́гин – слово «йог» (или же «йогин», как это звучит на санскрите) используется отнюдь не для обозначения некоего индивидуума, практикующего какую бы то ни было из йогических дисциплин вроде «хатха-йоги». Слово «йога» буквально означает «слияние», единение с Истиной, с Абсолютом, с Богом, с Естеством. И таким образом «йогин» – это тот, кто либо стремится раствориться в Реальности, воссоединиться с Естеством, либо уже пребывает за пределами индивидуального сознания (вне зависимости от того, как это произошло с ним и практиковал ли он для этого какую-либо из йогических систем или нет).
Йога – см. йог.
Карма – в переводе с санскрита это слово означает «дело, действие, труд». В контексте духовных учений оно используется для обозначения вселенского закона причинно-следственной связи, в соответствии с которым каждое действие человека имеет свои причины и следствия, что в совокупности образует механизм проявленного мира и функционирования психологического ума. Механизм этот называется «самсарой» (санскр. «блуждание, странствование»), или круговоротом «рождения-смерти». Применительно к жизни каждого конкретного человека этот механизм определяет его судьбу (судьбу данного конкретного тела-ума).
Майя – санскр. «иллюзия», «видимость», «ка?жимость». Так обозначается весь проявленный (феноменальный) мир и происходящие в нем перемены. Поскольку в этом мире нет ничего постоянного, он нереален и сам по себе не существует. Свое кажущееся существование Майя получает от Реальности (Брахмана, см. также Естество), которая постоянна и неизменна. Но человеку, не знающему своей истинной природы (Брахмана) и принимающему себя за один из объектов восприятия (за тело), мир Майи кажется реальностью. Погружаясь в это ложное верование все глубже, человек страдает все сильнее.
Му́ни – санскр. мудрец, святой.
Обусловленность — совокупность унаследованных от родителей или приобретенных другим путем условностей, убеждений, представлений о себе и о мире, установок, программ, верований, физических особенностей, привычек, психологических травм, а также усвоенных норм, принятых в том или ином общественном институте и во многом не осознаваемых человеком, но ограничивающих и формирующих его проявления и способы взаимодействия с другими людьми.
Панди́т – санскр. ученый муж; как правило, тот, кто знает священные писания и значения всех ведических ритуалов.
Сама́дхи – этот санскритский термин используется для обозначения состояния, при котором ум сливается со своим Источником – Естеством (см. выше). Различается несколько видов самадхи – по степени того, насколько глубоко и необратимо ум сливается с Источником. В тексте «Аштавакра Гиты» имеется в виду не окончательное растворение, а промежуточное состояние ума, которое, будучи блаженным состоянием отсутствия мыслей и ощущения отдельности, может рассматриваться и как препятствие для распознавания высшей Истины, которая вне всех состояний.
Самса́ра – см. карма.
«Словно змея проявилась в верёвке» (1.9) – классический пример, иллюстрирующий неведение и исцеление от него: веревка, поначалу ошибочно принятая за змею, перестает быть пугающей как только ошибка распознана и становится ясно видно, что это не змея, а именно веревка.
Шива – имя Бога, который уничтожает (растворяет) иллюзорные, порожденные неведением Истины, миры. Этот Бог, по сути, и есть чистое Осознавание, чистая и единственная Реальность, кроме которой не существует на самом деле больше ничего (см. Брахман), сама Истина, не имеющая формы и качеств. Но для удобства поклонения Шиве простыми людьми, ему присваивается имя (Шива или, например, Натарадж), а также форма (как правило, брутальный йог с трезубцем и т.п.) и качества (разрушительный аспект, просвещающий аспект, танцующий космический танец аспект и др.), и тогда он выступает как один из многих Богов индуизма.
Как вы, наверное, знаете, всех царей Митхилы звали Джа́нака. Среди них был и тот Джанака, который достиг Знания Себя. Однажды он услышал, как один панди́т, изучая Веды, вслух прочитал следующие строки: «Знание Бра́хмана может быть достигнуто даже в такой короткий отрезок времени, который требуется для того, чтобы вставить вторую ногу во второе стремя после того, как первая нога уже расположена в первом стремени». Царь спросил пандита, правда ли это. Пандит же ответил, что да, это действительно возможно и что у него нет в этом ни малейших сомнений. Тогда царь сказал, что сейчас же пошлет за своим конем и проверит правильность этого утверждения Писаний (шастр), и что пандит теперь несет за это ответственность. Пандит сказал на это, что он не может доказать правильность этого утверждения, но настаивал, что всё в этой книге абсолютно верно. Царь разгневался и сказал, что если утверждение нельзя доказать, то соответствующее предложение должно быть изъято из текста. Но даже тогда пандит не испугался и снова сказал, что у него нет никаких сомнений в истинности того, что утверждается в священных Писаниях, и что по этой причине он не будет говорить ничего, идущего с ними вразрез. (далее…)
Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, — это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний — нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток. (далее…)
14 ноября 1905 года родился один из самых известных учеников Бхагавана Шри Раманы Махарши, ставший в последние годы своей жизни тоже великим мастером, с точностью и эффективностью передававшим указатели Раманы. Свет и сила его присутствия до сих пор помогают тем, кто идет путем самоисследования (а на месте его самадхи, то есть там, где лежат его мощи, это ощущается особенно явно). В рубрике «Указатели Истины» мы уже публиковали цитаты из его сатсангов и интервью, а сегодня – посвященная Аннамалаю Свами вдохновляющая глава из книги В.Ганешана о внутреннем пути 75 Старых Преданных Раманы Махарши («Ramana Periya Puranam»).
Огонь – очень важный символ. Его природа двояка: будучи жаром, он может уничтожать, а как свет он разоблачает. Бхагаван это джняна агни, огонь джняны. Он сжигает нашу судьбу и открывает свет мудрости, который уже есть в каждом из нас. Это двоякое действие его милости наиярчайшим образом можно увидеть в жизни его замечательного преданного. Его звали Челлаперумал. (далее…)
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре.
Случайная встреча со Свами Вивеканандой в 1897 в Лахоре вдохновила его принять жизнь отшельника, отречься от всех мирских прелестей. К тому времени уже широко известный своими речами о Кришне и Адвайта-Веданте, в 1899 он стал Свами, покинув свою жену, детей и профессорское кресло.
Опьяненный сиянием Самореализации, он много путешествовал на самые дальние расстояния, не имея при этом ни единого цента и очаровывая людей Японии, США, Египта и других стран не столько своим учением, но скорее тем, что чувствовал себя единым с ними и пульсировал этим единством. В 1902 году он стал одним из первых выдающихся учителей Индуизма, дававших лекции в Соединенных Штатах. Говорил он чаще всего о концепции практической Веданты.
По возвращении в Индию в 1904 году, он какое-то время продолжал читать лекции и собирал большие аудитории, однако в 1906 году полностью удалился от публичной жизни и перебрался к подножию Гималаев, где готовился писать книгу, дающую систематическое представление о практической Веданте. Она так и не была никогда закончена. Он умер 27 октября 1906 года в возрасте 33 лет. Многие верят, что он не умер, но отдал свое тело Ганге.
Записи Свами Рамы Тиртхи были великим источником вдохновения для Махатмы Ганди. Среди прочих, его цитировал во время своих бесед Рамана Махарши. Пападжи, племянник Свами Рамы Тиртхи, тоже часто говорил о нем и читал многие из его поэм во время бесед в Лакнау.
Представляем вашему вниманию стенограмму одной из американских лекций Рамы Тиртхи и венчающее эту лекцию запредельное стихотворение. Материалы переведены Ксеней Матушкиной. (далее…)
Рад сообщить, что книгу Авадхута Гита — как печатный вариант, так и вариант в виде «электронной книги» — теперь .
Небольшой отзыв об Авадхута Гите специально для этого издания написал Муджи. Вот его слова:
«Среди великой духовной классики Индии Авадхута Гита стала первой книгой, попавшей мне руки — по милости моего Мастера, Шри Харилала Пунджи, Пападжи. Эта «песня свободной души» не просто текст, содержащий глубокие духовные наставления; это преисполненные блаженства спонтанные изречения, сошедшие с уст Авадхуты – обнаженного и бессмертного мудреца, свободного от всех концепций. Эта Гита, как и другие великие Гиты, исполнена вдохновляющей Истины, напоминающей человеку о его изначальной, полной блаженства и вневременной природе. Я рекомендую Авадхута Гиту всем, кто знает в своем сердце, что эта жизнь – для духовного Пробуждения. И я очень рад этому прекрасному переводу, который теперь предложен как великий дар всем говорящим по-русски людям».
The Avadhuta Gita was the first of the great Indian spiritual classics that fell into my hands by the grace of my Master, Sri Harilal Poonja, Papaji. This ‘song of the free soul’ is not merely a text of profound spiritual teachings but the spontaneous and blissful utterances that fell from the lips of the Avadhut—the naked and immortal sage, empty of all concepts. This Gita, like the other great Gitas is filled with inspirational Truth that reminds man of his original, blissful and timeless nature. I recommend the Avadhuta Gita to anyone who knows in their heart that this life is for ultimate spiritual Awakening. I am delighted with this beautiful translation, now offered as a great gift to all Russian speaking people.
Moojibaba
5.1
«О́м» —
О́н звучит везде, словно не́бо Он,
«до» и «по́сле» Него – таких разли́чий в нём нет,
проя́вля́ет Себя Он в бесконе́чность миров,
непроя́вленный Сам, бесконе́чно звучит.
5.2
«Я Есмь То́» – говоря́т все Писа́ния та́к.
«Я Есмь То́» – подтвержда́ет само Естество́.
В слове «Е́смь» проявляется Е́стьность всего.
Твоя то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.3
Наверху́ и внизу – только Е́стьность во всём.
И внутри́, и снаружи – Е́стьность во всём.
Где́ бы то ни было – Е́стьность во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.4
Между мы́слью и мыслящим ра́зницы нет,
причи́на и следствие – ра́зницы нет,
в каждом сло́ве всегда говори́т Естество.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.5
Оно То́, где есть разум, но и где́ его нет.
Оно То́, что и бли́зко, и́ далеко.
Оно То́, в чем есть время, но и в че́м его нет.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.6
В кувшине́ нет пространства. Кувшина́ просто нет;
для души́ нет сосуда, и само́й души нет;
причи́на и следствие не́разделимы.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.7
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
Здесь нет вре́мени, а́ потому́ нет конца́.
Нет часте́й здесь, а́ потому́ нет разли́чий.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.8
Пустоты́ в этом нет, полноты́ здесь нет тоже.
Чистоты́ в этом нет, но и гря́зи нет тоже.
Нет всего́ как отдельных конкре́тных вещей.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.9
Естьность вне́ разделённости и́ вне единства.
Для нее́ нет друзей и враго́в нет здесь тоже.
Не «внутри́», не «вовне́» Она, Е́стьность повсю́ду.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.10
Нет учи́теля здесь и ученика́ нет здесь тоже.
Нет разви́тия здесь и не́т здесь застоя.
В этом це́лостном месте есть то́лько свобода.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.11
Естество́ вне понятий «отде́льно» и «вместе».
Нет здесь ре́чи о фо́рме и бесфо́рменности.
Вне поня́тий «творе́ние» и «растворе́ние».
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?
5.12
Естество́ не подве́ржено де́йствию гун,
не подвла́стно ни действиям, ни́ остановке.
Непоро́чная, чи́стая Е́стьность во всё́м.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.13
В этом не́т отноше́ний и равноду́шия не́т здесь.
Нет жела́ния здесь и отторже́ния нет.
Это му́дрость, которая ве́чно свободна.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.14
Есть одна́ только Истина, а не не́сколько истин.
Вне усло́вностей Истина и вне́ соглашений.
Ни на что́ невзирая, Естество́ есть во всём.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.15
У Меня́ нет жилища, у Меня́ нет приюта,
у Меня́ нет товарищей, Я – Всевы́шняя Суть.
Вне приня́тия и́ неприня́тия Естьность,
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?
5.16
Переме́нчив, стаби́лен – знай, что всё́ это ложно.
Устремле́нный? Бесце́льный? – коне́чно же, ложно.
Правда в то́м, что реально ли́шь Естество –
в тебе то́же, о сердце, так заче́м же грустить?
5.17
Есть одна́ лишь Душа в Естестве, а не мно́го.
Всё здесь – э́та Душа, и Она́ здесь извечно.
Существу́ет реально одна́ лишь Душа,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.18
Отлича́ть или сравнивать – э́то невежество.
В Несомне́нном сомнения – э́то невежество.
Знать в себе́ Естество – это ве́чное Знание,
Естество́ в тебе́, сердце, заче́м же грустить?
5.19
Освобожде́ния нет, но и не́т несвободы.
Доброде́тели нет – впрочем, не́т и порока.
Нет напо́лненности, но не́т и нехва́тки.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.20
Я вне ро́да и племени, Я вне́ перемен.
Вне причи́н и вне следствий, Я вне́ перемен.
Ни отде́льно, ни вместе, Я вне́ перемен.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.21
Всё здесь ве́чно, здесь всё́ – исключи́тельно Я́.
Лишь поко́й существует, и всё́ – это Я.
Ниче́го нет в реальности, кро́ме Меня.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.22
Если Я́ непрерывен, то Я́ вездесущ,
если Я́ безупречен, то Я́ вездесущ,
если Я́ днем и ночью, то Я́ вездесущ,
в тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.23
Ни око́в, ни свободы не ве́даю Я.
И «сою́за»-«разлада» не ве́даю Я.
Рассужде́ний и выводов не́т для Меня.
Для тебя́, сердце, тоже – заче́м же грустить?
5.24
Здесь ни време́ни нет, ни безвре́менья нет.
Здесь ни а́томов нет, ни беспло́тного духа.
Только И́стина вечная е́сть здесь всегда.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.25
Здесь нет ра́зницы – «с телом» и́ли «без тела».
Превосхо́дит Оно состоя́ния все.
Превосхо́дит все звания и́ обязательства.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.26
Я, как чи́стое небо, проника́ю везде.
За преде́лами форм, одина́ков везде.
Неизме́нен во всем Я, и в фо́рмах и вне.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.27
Доброде́тельно, гре́шно – здесь э́то неважно.
Пло́тский, беспло́тный – здесь э́то неважно.
Воздержа́ние, по́хоть – здесь э́то неважно.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.28
Удово́льствие, боль – Я вне и́х, Я во всём.
За преде́лами радости и́ли печали.
Не учени́к и не гуру Всевы́шняя Суть.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.29
Ни веще́ств, ни реакций не́т в Естестве.
Одина́ково в ми́ре Оно́ и вне ми́ра.
Лишено́ всех различий и со́-поставлений.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.30
Естество́ – это просто осно́ва основ.
Вырази́мое только Сами́м лишь Собою,
различи́мое только в Само́м лишь Себе.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.31
В Ведах ска́зано мно́жеством спо́собов, что́
весь проя́вленный мир – лишь пусты́ни мираж.
Бесконе́чно во всем лишь Одно́ Естество.
В тебе то́же, о сердце, заче́м же грустить?
5.32
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я воспе́л здесь в блаженстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается пятая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Откровение Того, что Есть одинаково во всем».ДАЛЕЕ: Глава Шестая
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
4.1
Я вне́ поклоне́ний, Я вне́ простира́ний,
Я вне́ подноше́ний цвето́в и даро́в,
Я вне́ медита́ций и ма́нтр повторе́ний,
Я Ши́ва Еди́ный, Оди́н без второ́го.
4.2
Не то́лько свобо́ден от око́в и свобо́ды;
не то́лько свобо́ден от чистоты́ или гря́зи;
не то́лько от слия́ния и́ли разла́да, –
но са́м Я – Свобо́да, и Я везде́, словно не́бо.
4.3
Реа́лен ли ми́р, Меня́ не волну́ет.
Нереа́лен ли ми́р – Меня́ не волну́ет.
Всё э́то совсе́м для Меня́ нева́жно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.4
Для Меня́ нет греха́, но и свя́тости то́же,
нет нача́ла во Мне́ и продолже́ния нет,
Соверше́нное Я́ вне подо́бных констру́кций.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.5
Со Мно́й никогда́ темнота́ не случа́лась,
и зна́ние то́же со Мно́й не случа́лось,
«неве́дение»-«зна́ние» – для Меня́ всё еди́но.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.6
Не пра́веден Я́, но и́ не поро́чен.
Не привя́зан к свобо́де и́ли к тюрьме́.
Для Меня́ эти ве́щи не́ существу́ют.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.7
«Благоро́дство» и «ни́зость» – для Меня́ всё еди́но.
У Меня́ нет друзе́й и не́т врагов то́же.
О добре́ и о зле́ Мне ничего́ не изве́стно.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.8
Не сла́влю Я Бо́га и не сла́влю Себя́.
Не учу́ никого́ и не́ даю пра́ктик.
Я То́, что незри́мо, как Себя́ описа́ть мне?
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.9
Не́ наполня́ю и не́ наполня́юсь.
Не́ проявля́ю и не́ проявля́юсь.
«Пустота́»-«полнота́» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.10
Не́ воспринима́ю и не могу́ быть воспри́нят;
за преде́лами причи́н Я и сле́дствий.
Обо Мне́ невозмо́жно сказа́ть и помы́слить.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.11
Ниче́го не реша́ю. Не о́пределя́ю.
Ниче́го Я не зна́ю, вне позна́ния Я́.
Не творю́ Я и не́ разруша́ю.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.12
Я́ бестеле́сный, но и не́ бестеле́сный,
для Меня́ нет ума́, нет рассу́дка и чу́вств.
«Отречё́нный», «привя́занный» – о че́м говоришь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.13
Естество́ – это во́все не что́-то «друго́е»,
недосту́пное, скры́тое, спря́танное,
как о нё́м говори́ть, что Оно́ «вот тако́е»?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.14
Не контроли́рую чу́вства, но и́ми не свя́зан,
вне пра́вил совсе́м Я и совсе́м вне запре́тов.
«Побе́да», «прова́л», — друг, о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.15.
Вне фо́рмы, вне о́браза, вне рожде́ния-сме́рти.
И жи́зни Я то́же совсе́м не «име́ю».
«Молодо́й» или «ста́рый»? Друг, о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.16
Бессме́ртие-сме́рть, вре́дно-поле́зно –
Я́ вне́ подо́бного ро́да па́р.
«Чи́стый», «нечи́стый» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.17
Сновиде́ния, я́вь и йоги́ческий тра́нс,
ночь и де́нь – для Меня не быва́ет такого.
Я вне все́х состоя́ний, мой дру́г, пойми́.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.18
Зна́й, дорого́й, миром Я́ не затро́нут,
ма́йя-не-ма́йя – для Меня́ всё равно́.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.19
Зна́й, дорого́й, всё еди́но в сама́дхи,
но да́же в сама́дхи Я́ не нужда́юсь.
«Еди́нство», «отде́льность» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.20
Дура́к ли Я? Не́т. Но и́ не уче́ный,
Молчу́? Говорю́? Я вне э́тих явле́ний.
Вне ло́гики Я́ и вне́ рассужде́ний.
Моя приро́да – нирва́на, и майи не́т для Меня́.
4.21
Отца́ нет и ма́тери, семьи́ нет и ро́да, –
от рождё́нного-сме́ртного всеце́ло свобо́ден Я.
«Свя́зи», «привя́занности» – об э́том нет ре́чи.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.22
Сия́ю всегда́, ведь Я Све́т, что не га́снет,
и на Меня́ не влия́ет отсу́тствие со́лнца.
«Ритуа́лы», «обря́ды» – о че́м говори́шь ты?
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.23
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безграни́чный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ неизме́нный.
Зна́й без сомне́ний, что Я́ безупре́чный.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.24
Тот, кто и́скренне и́щет, прихо́дит к поко́ю,
отдаё́т медита́цию и́ все дела́.
Пьёт он мё́д безуси́льной отда́чи всего́.
Моя приро́да – нирвана, и майи не́т для Меня.
4.25
Найти́ невозможно, дости́чь невозможно,
описа́ть невозможно, переда́ть невозможно.
Это Зна́ние Я́ воспе́л здесь в блаже́нстве,
в чистоте́ Абсолюта, Я́, Авадху́та.
Так заканчивается четвертая глава «Указателей Мудрости Естества»
Авадхута Гиты, которую пропел Шри Даттатрея, обращаясь к Картике. Эта глава названа «Такова Моя Природа».ДАЛЕЕ: Глава Пятая >>
ВЫ МОЖЕТЕ .
Чтобы приобрести книгу (электронную или на бумаге) перейдите .
1.1
Милостью Бо́га пробуждается тя́га
осознать Еди́нство за пределами «дву́х»,
избавить себя́ от великого стра́ха –
от страха жи́зни и не́-бытия.
1.2
Во всём этом ми́ре событий и фо́рм
проя́влено то́лько одно́ Естество́.
Неделимое Це́лое, везде лишь Оно́.
Кроме Него́, кому просла́вить Его? (далее…)
В середине марта 2020 года я приехал в Харидвар, чтобы провести месяц в местах, где жила св. Анандамаи Ма, а заодно закончить перевод на русский язык книги Муджи «Белый огонь». Внезапно во всем мире были объявлены чрезвычайные меры, связанные с пандемией. Невозможно было ни передвигаться между городами Индии, ни улететь в Россию. Мне повезло: в ашраме «Трипура», где я остановился, мне разрешили остаться на неопределенный срок. Более удобного места для работы над переводом было не выдумать. В непосредственной близости к сильнейшим мощам Анандамаи Ма и к дому, в котором она жила. С редкими для индийских ашрамов практическими удобствами. С прямым выходом к Ганге и прекрасными пейзажами.
Кроме того, каждый день под моими окнами занимался санскритом мальчик по имени Аман: он часами нараспев читал классические индийские Писания, и это, несомненно, помогало обнаружить нужное звучание для указателей Муджи на русском. Через пару месяцев перевод был готов, и, ожидая от редакторов рекомендаций по его улучшению, я внезапно стал переводить «Авадхута Гиту» — древний санскритский текст, приписываемый Шри Даттатрее. (далее…)
Английское слово «Surrender» довольно часто используется Мастерами недвойственности. Точного перевода этого термина на русский язык не существует, потому что он указывает на довольно широкий спектр проявлений – от «тотального доверия», «смирения» и «непротивления происходящему» до «принятия того, что есть» и «полной отдачи себя божественной воле». В предлагаемой беседе Эндрю Коэна (бывшего ученика Пападжи) и Экхарта Толле дается разъяснение феномена Surrender. Он рассмотрен здесь как прямой путь для тех, кто хочет прийти к освобождению от страдания (которое и есть несогласие с тем, что есть, и попытка найти себя в чем-то, что будет). Что такое подлинное самоотречение и «выход за пределы мира»? Возможна ли отдача без принятия? Что реально, а что нет? На все эти вопросы отвечает Экхарт Толле. Разговор состоялся в 2000 году и в оригинале получил заголовок «Пузыри на поверхности Бытия». Перевод Георгия Комарова.
Цитата: «Возлюби ближнего своего как самого себя» – одна из главных заповедей Иисуса, но вы не сможете исполнить этот завет, как бы вы ни старались, если не знаете, кто вы есть на самом глубинном уровне. Любить ближнего как самого себя означает, что ближний есть вы сам. Признание этого единства и есть любовь.
От редакции: Алан Уотс (Alan Watts, 1915-1973) – культовый британский философ, значительно способствовавший проникновению восточной философии и духовной традиции на Запад. Предлагаем вашему вниманию перевод одной из его лекций. «Миф о Себе» — лекция из цикла «Дао философии» (1972 год). Она посвящена глубинным тайнам того, что мы считаем своим «я», ощущению эго, и того, кто мы на самом деле; дается сравнение Западной и Восточной мифологии о том, что такое «я». Был ли мир (и мы) создан Богом в соответствии с определенным планом? Или же человек — просто побочный продукт действия слепых сил вселенной?
Перевод выполнен Александром Конопко. Оригинальная аудиозапись лекции – под текстом.
Я считаю, что мы, в случае если честны с собой, можем сказать, что самая увлекательная проблема в мире заключена в вопросе «Кто я?» Что вы имеете в виду, что вы чувствуете, когда произносите слово «Я»? Я сам. Я не думаю, что существует более захватывающая проблема. Это так таинственно, так неуловимо. Потому что то, кто я есть в своей глубинной сущности, ускользает от моего взгляда почти так же, как я не могу смотреть прямо в свои глаза без использования зеркала, не могу прикусить свои зубы, не могу ощутить вкус своего языка. Именно поэтому в вопросе о том, кто мы есть, всегда есть элемент глубокой тайны. Эта проблема очаровывала меня много лет, и я много думал об этом. Что вы подразумеваете под словом “я”?
Существует определенный консенсус по этому поводу, соглашение, особенно среди представителей западной цивилизации. Большинство из нас чувствуют, что я это “я” — мой собственный источник сознания. «Я – центр осознания и источник действия, который находится в середине кожаного мешка». Поэтому у нас есть представление о себе как об эго, заключенном в кожу. (далее…)
Свами Рама Тиртха родился 22 октября 1873 года в очень бедной семье, в деревне на окраине Мураривала (Пенджаба), на территории нынешнего Пакистана. Его мать умерла, когда ему было всего несколько дней отроду, и его вырастил старший брат. Храбро встретив суровую нищету, порой не принимая пищи целыми днями и живя на очень малые деньги, Свами Рама Тиртха продолжал свое обучение, неуклонно и непрерывно, до тех пор пока не получил степень магистра математики. Он стал профессором математического колледжа в Лахоре. 
Журнал "Перемены" в ВК >>
Вы можете поблагодарить редакторов Перемен >>