Многие из тех вещей, которые «идут неправильно» в вашей жизни, это на самом деле величайшие вещи. Они в некотором смысле даже более хороши, чем прекрасные вещи, потому что могут позволить вам пройти глубже. И в очень большой степени мир здесь для нас, чтобы мы переживали вещи, которые «идут неправильно». (Смеётся.) Таков вызов мира. И если вы думаете иначе, вы можете жить еще 50, 60, 70 лет и продолжать ожидать, чтобы вещи не «шли неправильно», и вы можете жить в этой иллюзии, будто вещи могут происходить «не неправильно», если живете в продвинутой индустриальной стране, возможно, но если вы поедете в Индию, то тут же потеряете иллюзию, что вещи устойчивы и находятся под контролем. Ничего из того, что вы планируете, не сработает, все будет совершенно иначе, чем вы ожидали, и все вещи будут постоянно бросать вам вызов. И куда бы вы ни посмотрели, вещи не будут выглядеть такими стабильными, какими они кажутся здесь. … У вас тогда будет возможность увидеть хрупкую природу мира объектов, вещей и форм. И насколько ненадежен этот мир на самом деле. Это только на Западе у нас есть иллюзия, что мир форм очень прочный, устойчивый и постоянный. Мир объектов не такой прочный, каким кажется. Мир тел не такой уж постоянный, каким кажется. Он очень, очень хрупкий, мимолетный, неосновательный. И конечно, присутствует постоянный страх, когда мы отождествляемся с этим. […Рассказывает историю Будды, не знавшего мира, и как он вдруг увидел мир.] И весь поиск Будды был: а есть ли что-то еще в жизни, чем все вот это?

Итак, все, что идет «неправильно» в вашей жизни, любая форма, которая появляется и вы позволяете ей быть, становится открытым проходом в бесформенное внутри вас. И ваша духовная практика: каждый раз, когда что-то идет «неправильно» в вашей жизни (а по счастью, это происходит часто), [позволять этому быть]. (Я не говорю, что вам не нужно улучшать свою жизнь, вы можете очень сильно ее улучшить и создать гораздо лучшую реальность для себя, и это замечательно – вы можете создавать, применяя силу мысли и действия и визуализации, и вы можете очень даже улучшить свою жизнь… но вы не сможете избежать того, что рано или поздно возникнет другая полярность. <…>) (далее…)

Перед вами – еще один сборник указателей на Естество от Муджи, гуру, рожденного на Ямайке от отца-китайца и матери афро-американки, выросшего в Лондоне и получившего посвящение в Индии от Пападжи, прямого ученика Раманы Махарши. Все эти биографические факты хотя и относятся лишь к его проявлению тела-ума, тем не менее, играют очень важную роль в том, почему он стал настолько популярным во всем мире – в нем проявилась некая «всемирная отзывчивость», позволяющая его способу донесения и выражения Истины быть понятным и доступным представителям практически всех культур и национальностей – от афро-американцев до азиатов, от индийцев до бразильцев.

ЦИТАТЫ

Твое Естество, твое Существо не имеет поверхности, у него нет карманов, у него нет крючков. Феномены просто появляются в нем, но, заметь, они не могут остаться. Таков закон Истины, физика духовности: все вещи приходят и уходят, и то, как они приходят и уходят, поддается наблюдению. И это важный момент. Оставайся в точке вИдения, наблюдения. Пусть у тебя не будет никакого интереса, или все меньше и меньше интереса к тому, что показывается в уме посредством памяти или воображения или психологических сил ума. Наблюдение становится все более и более внеличностным – по мере того, как как ослабевает чувство личностного.

*

Держи свое внимание в моменте, держи свое внимание в моменте сейчас. Пусть твоя жизнь будет подобна листу, который пропускается через шредер* [*аппарат для измельчения бумаги]. Тебе не нужно ничего собирать воедино, не нужно расставлять вещи по местам. Просто оставь это существованию. Мы живем в Едином целом и как Единое целое с Всевышним Естеством. (далее…)

Фрагмент комментария к стиху 2.57 «Бхагавад-гиты» из сатсанга 4 февр. 2021?г.

yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti tasya prajna pratisthita

Только когда джняна [Истинное Знание] укоренена в вайрагье [беспристрастности, непривязанности], она остается, иначе… если чувства человека не под контролем, он подобен сосуду с дырами. Если налить в него воду, она уйдет из такого сосуда. Так и с человеком, у которого нет дисциплины, нет порядка, нет контроля, нет дхармы — его джняна уходит. Так говорится в «Шримад Бхагаватам». У него есть джняна, но ему недостаточно повезло, чтобы он мог переживать радость этой джняны в этой жизни. Иногда случается вот так. Когда ты очень сильно привязан, пойман в водоворот привязанностей, не можешь выбраться, тогда… Есть много ученых, которые знают истину, они знают Веданту очень хорошо. Но они не могут остаться в этом, потому что так много привязанностей выдергивают их туда и сюда. Они не могут выбраться. В таких случаях иногда… следующее рождение. Джняна присутствует, но – следующее рождение. У них тогда будет подходящее место. Вайрагья означает «нет раги», нет привязанности ни к чему. А выражением привязанности выступает sneha. Здесь это – «тот, кто любит». На санскрите sneha означает нечто маслянистое. Нечто прилипчивое.

yah sarvatranabhisnehas – «никакой любви ни к кому».

Люди слишком много говорят о любви. Но так называемая мирская «любовь» в конечном счёте достигает такого состояния, в котором она более опасна, чем ненависть. Любовь без высшей разумности часто становится более опасной, чем ненависть. Мы видим примеры этого в жизни. (далее…)

На днях в российских интернет-магазинах появилась новая книга Ночура Венкатарамана на русском языке — «Отблески». В связи с этим публикуем еще одну подборку цитат из его книг и сатсангов, в которую, среди прочего, вошли и цитаты из этой книги. Свами Ночур известен русскоязычному читателю по книге «Блаженство Естества. Swatmasukhi», посвященной великому святому Рамане Махарши. А новая небольшая книжка «Отблески» — это заметки Ночура Венкатарамана из его ранних дневников. О просветлении, о духовной практике, об отречении, служении, карме и многом другом, что так или иначе связано с темой духовного поиска. Перевод: Глеб Давыдов.

ЦИТАТЫ

«То, где не светит ни солнце, ни луна, ни огонь, то – Моя всевышняя обитель, пребывая в которой, ты уже не вернешься назад в мир» (Бхагавад Гита). Человек, сидящий в комнате, погруженной в кромешную темноту, не видит свое тело, но у него сохраняется экспириенс «Я есть». Ни солнце, ни луна, ни огонь не требуются для него, чтобы указать на его осознанность «Я есть». Она само-очевидна и само-достаточна. Это фактор вечности в человеке. Даже когда он кажется потускневшим или играющим в прятки, он на самом деле всегда остается собой. Это осознавание чистого сознания – сам Всевышний. Он безграничен и недвижим. Он ни умирает, ни рождается. Он не затронут временем, пространством и причинностью. Это «Я есть» — нечто за пределами ума. Ищи его, проследив мысль «я» до ее источника. В точке эго зафиксируй внимание сфокусированным на этой Я-естьности. Оставайся как чистое «Я есть». Это конец путешествия. Внимание, сфокусированное на этой «Я-естьности» теряет точку опоры и становится единым с сияющим светом Брахмана ОМ!

Из книги «Отблески» (далее…)

Пятый Том шеститомного издания «Места силы Русской равнины + Шаманские экскурсы» вышел в свет на днях — в день летнего солнцестояния.

Этот Том содержит Шаманские Экскурсы о Льве Толстом и духовных коллизиях его пути и произведений. На примере текстов и биографии Толстого Олег Давыдов показывает, как сформировалось то двоеверие, которое стало характерным для русской жизни после крещения Руси и о котором так часто говорилось в предыдущих томах. Как функционирует это двоеверие, каковы его корни и особенности…

И хотя речь в Пятом Томе идет уже не о поездках по Местам Силы, а о текстах и перипетиях жизни великого шамана Л.Н. Толстого, это, тем не менее, прямое продолжение и расширение основной темы книги «Места силы Русской равнины» — речь идет о непостижимых действиях Русского бога и способах его ассимиляции в условиях привнесенной на русскую почву новой религии.

Полное Содержание этого тома: (далее…)

Антон Секисов. Зона отдыха. Петербургские кладбища и жизнь вокруг них. СПб.: Все свободны, 2023. 164 с.

Начну с признания, которое равно расписыванию критика в собственной профнепригодности: у писателя Антона Секисова я до этого не читал ничего. Продолжу не за упокой, а за здравие – теперь читать буду. Звучит банально, зато честно.

В предисловии к книге Сергей Мохов упоминает «Кладбищенские истории». Как что-то, задающее вектор подобных книг, видимо. Да, очень многие, знаю, были очарованы в свое время этой книгой, был и я, отмечал себе потом, какие кладбища видел сам (в Нагасаки и Лондоне, моя не то что гордость, но это было интересно). Перечитывая же Акунина, понимаешь, что автор он, при всем блеске и профессионализме, несколько поверхностный. (далее…)

Свами Ночур Венкатараман – современный Мастер адвайты в линии передачи Шри Раманы Махарши. На обложках книг свами Ночура к его имени всегда прибавляется слово «Раманачаранатиртха», что означает «преданный пречистым стопам Раманы». И действительно, всё его учение глубоко укоренено в указателях и живом присутствии Раманы Махарши. Ночур-свами – живой носитель Знания индийских риши. Он родом из штата Керала, живет в Тируваннамалае и с четырнадцатилетнего возраста дает сатсанги-лекции по всей Индии – о Рамане Махарши, Ади Шанкарачарье и текстах древних Упанишад. Все его беседы и писания преисполнены силой Атма-джняны и ароматом чистой бхакти, и поэтому легко проникают прямо в сердце слушателей и читателей. У него множество учеников по всему миру, но в России он все еще очень мало известен. Однако недавно вышла первая его книга, переведённая на русский язык – «Блаженство Естества. Swatmasukhi», комментарии на основополагающее Писание Раманы Махарши «Сорок стихов о Том, что Есть». Поскольку собственно биографических сведений о Ночуре Венкатарамане крайне мало и добавить к этому вступлению больше нечего, мы сразу переходим к цитатам из его книг и сатсангов. Перевод выполнен Глебом Давыдовым.

Цитаты

*

Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, — никакого «я».

Из книги «Отблески»

*

Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное. (далее…)

Аннамалай Свами был одним из самых почитаемых преданных Шри Раманы Махарши, во всей полноте пропитавшихся его учением и присутствием. Таких преданных было у Раманы много, но тех, кто стал транслировать его учение практически без видоизменений и добавлений, были единицы. Как сказал по этому поводу в интервью «Переменам» Дэвид Годман: «Он был образцовым примером того, каким должен быть хороший преданный по отношению к Гуру. У него была абсолютно непоколебимая преданность учению Бхагавана, ко всему, что он говорил: как он должен жить, что он должен делать… И независимо от того, какие препятствия возникали на его пути, он всегда был сфокусирован на Бхагаване. Меня это невероятно восхитило. <…> Он говорил: «Слова моего Гуру священны. Я не собираюсь менять их или модифицировать или редактировать. Я говорю их точно так, как запомнил. И ты должен уважать точность слов, которые сказал мне Бхагаван, потому что эти слова священны для меня».

Биографию Аннамалая Свами можно найти здесь. А мы сегодня публикуем второй сборник цитат из бесед с Аннамалаем (первый см. здесь). Все указатели, опубликованные ниже, взяты из русскоязычного издания «Свет Аруначалы», которое представляет собой компиляцию бесед с Раманой Махарши, зафиксированных Аннамалаем в дневнике (английское издание «Living By The Words of Bhagavan»), и бесед самого Аннамалая Свами со своими посетителями и преданными (эти беседы состоялись в поздние годы его жизни и были опубликованы в книге Дэвида Годмана «Annamalai Swami. Final Talks», впоследствии составившей вторую половину книги «Свет Аруначалы», и из этих бесед и взяты публикуемые здесь выдержки). Перевод книги «Свет Аруначалы» выполнен В.Татаринцевым, но в данной публикации немного отредактирован с целью привести его к максимальному соответствию с английским оригиналом.

ЦИТАТЫ

Все есть Я, Естество. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Естество, и в Естестве нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Естество» должно дойти до степени постоянства.

В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Естество». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит: когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я [Естества], есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

26 февраля 1978

<…>

Кармы (то есть «действия») в основном классифицируются как принадлежащие телу, речи и уму, но это лишь поверхностная классификация, потому что наше тело и речь и все их действия не существуют независимо от нашего ума. Именно наш ум, и только, функционирует через наше тело и речь.

Мы также говорим о трипути, трех факторах объектного знания, то есть о знающем, знаемом и об акте познания, но при внимательном рассмотрении мы обнаружим, что они все – лишь расширения эго, того единственного «я», которое возникает, чтобы знать нечто другое, чем само себя. Однако как же остановить возникновение этого «я»? Как объяснил это Бхагаван, единственный способ остановить его возникновение – это внимательно его наблюдать.

Когда наше понимание достаточно отточено, и мы пришли к ясности само-осознавания, мы сможем распознать, что это «наблюдение» есть просто бытие – то есть это бытие чистым само-осознаванием, которое и есть истинные мы. Путь Бхагавана на самом деле – это тотальное расслабление – ничего не делать, а просто быть как мы реально есть. Это итог и основа всей духовной науки. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

14 февраля 1978

<…> Подлинный настоящий момент бесконечно мал и скор, потому что он – лишь тонкая грань между прошлым и будущим, так что там нет абсолютно никакого места для какого-либо движения или перемены, или для малейшего возникновения первого лица. Поэтому в подлинном настоящем моменте может быть наблюдаемо только чистое «Я есть». <…>

<…> Само-внимание – это не медитация в обычном смысле этого слова, потому что оно не какая-то ментальная деятельность. Может казаться, будто попытка обратить внимание к Естеству [Я] – это действие, но по факту это просто усилие заставить ум утихнуть. Когда мы обращаем внимание на что-либо другое, чем Естество, ум возникает и становится активным, но когда мы пытаемся удерживать внимание только в Естестве, он утихает и прекращает быть активным.

Мы всегда знаем «Я есть», так что мы всегда осознаем Естество, а потому наше внимание всегда в нем, но наше само-осознавание обычно смешано с осознаванием других вещей, поэтому Бхагаван говорит нам попытаться удерживать внимание только в Естестве, ведь такая попытка – это единственное средство заставить ум замолчать. На самом деле, ум, пытающийся обратить внимание на Естество, никогда не может сделать этого, потому что сама природа ума – обращать внимание на второе и третье лица, которые есть не-Естество, но пытаясь обращать внимание только на Естество, он сливается со своим источником, и тогда лишь Естество остается и знает Естество, как оно и всегда знает. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

13 января 1978

<…>

Когда люди спрашивают меня, почему я делаю продакшину [обход вокруг горы Аруначалы] или простираюсь перед Аруначалой, я отвечаю: «Если вы видите меня как эго, тогда это правильно, что я делаю это, а если вы видите меня как Естество, тогда это не Я, а лишь это тело делает это». Адвайта не может быть действием, потому что это состояние, которое совершенно вне действий, ведь любое действие подразумевает двойственность. Однако ни одно действие не может отменить тот факт, что недвойственность – это истина.

Кто-то однажды сказал Бхагавану: «Бхагаван, это само-исследование очень сложно. Можно, я вместо этого буду практиковать такую-то йогу или медитацию?» На что Бхагаван кивнул в знак согласия. Когда этот человек ушел, кто-то из преданных удивленно спросил Бхагавана, почему он одобрил эти практики, Бхагаван объяснил: «Он говорит, что «само-исследование сложно», что означает: он не хочет его практиковать. Что же я могу с этим поделать? Даже если я скажу ему не практиковать другую йогу или медитацию, он все равно не станет практиковать само-исследование. Через несколько месяцев он вернется и скажет, что эта медитация сложна, и спросит меня, может ли он вместо нее делать джапу. А через некоторое время практики джапы он обнаружит, что его ум все еще блуждает, и придет спрашивать о том, можно ли ему петь стотры. Все это будет означать, что он не способен ни на что. Если кто-то может совершать даже очень маленькое усилие, чтобы петь стотры или делать джапу или какую-либо другую садхану, значит он может приложить тот же объем усилий и к тому, чтобы фокусировать внимание на чувстве «Я есть». (далее…)

Вышел в свет 4-й том шеститомника «Места Силы Русской Равнины». Приобрести книгу уже можно в магазине Ridero и других интернет-магазинах — как в виду бумажного издания, так и в виде электронной книги. (СТОИМОСТЬ ДОСТАВКИ БУМАЖНОЙ КНИГИ ПО РОССИИ НА RIDERO СОСТАВЛЯЕТ 345 рублей. ЕСЛИ ВЫ ВИДИТЕ КАКУЮ-ТО ДРУГУЮ СУММУ ЗА ДОСТАВКУ, ПРОСТО ВВЕДИТЕ СВОЙ АДРЕС, И ОНА ПОМЕНЯЕТСЯ.)

Олег Давыдов (1952—2017) начал проект «Места Силы Русской Равнины» в 2004 году и работал над ним около десяти лет. «Мистическая география России» — так обозначил он суть проекта. Несколько лет кряду он каждые выходные садился в автомобиль, брал с собой карты и gps-навигатор, путеводители, книги с житиями святых. И ехал в одно из мест, упомянутых в житии какого-либо интересовавшего его святого. А, вернувшись, подробно описывал эту свою поездку – с кем встретился, что видел, что чувствовал, что узнал, что открылось. Русские православные монастыри строились в основном на местах, где до этого располагались языческие капища. Дергая за эту ниточку, автору «Мест Силы» удалось раскрыть поразительные вещи. Например, то, что древняя языческая религия вовсе не была искоренена или вытеснена Православием, а просто ушла в подполье и существует и в наши дни. Тому, в каком виде она существует, отчасти и посвящена книга «Места силы».

В Четвертый Том вошли Места силы с 91 по 111, а также первая часть работы «Шаманские экскурсы», которая вытекла непосредственно из «Мест силы», когда возникла необходимость систематизировать и объяснить некоторые из находок и открытий, сделанных в ходе работы над проектом, и подвести под них научно-метафизическую теоретическую базу.

Информация по другим томам «Мест Силы» доступна здесь>>

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ.

От редакции: В этой интернет-публикации мы опускаем транслитерацию тамильских стихов, дословный перевод и некоторые сноски.

БЛАГОВЕСТ II

Литературный перевод

Если же тот,
кого переполнил страх смерти,
ищет убежища у Стоп Всевышнего,
для которого нет рождения-смерти,
тогда его «я» и всё то,
к чему он привязан,
навсегда умирает.
И он обретает бессмертие,
а мысли о смерти его никогда
уже не заботят.

Изложение

Духовно зрелые существа, испытывая страх смерти, обретают крепость и защиту исключительно в не рожденном и бессмертном Господе Махеше и находят свое единственное прибежище у Его стоп. Такие отдавшие себя преданные смотрят в лицо своей смерти и пробуждаются к бессмертной природе своего Естества. Вместе с их джива-бхавой (jiva-bhava, чувством индивидуальности) разрушаются все их васаны (vasana). Будут ли такие дживанмукты (jivanmukta, освобожденные души), вышедшие за пределы смерти, когда-либо думать о смерти?

Комментарий

Смерть – это еще одно имя для тела. «Когда ты идешь, смерть идет; когда ты садишься, смерть садится; когда ты двигаешься, смерть двигается. Дорогой мой! Проснись! Смерть гораздо ближе к тебе, чем твое собственное я», — так учит Рама своего брата Бхарату в «Рамаяне». Тело и смерть не отличны друг от друга. Смерть постоянно проявляется в теле. Поэтому страх смерти исчезнет только тогда, когда прекратится отождествление с телом. Только если есть ясность по поводу того, что тело, по природе своей, иллюзорно, страху смерти, рожденному отождествлением с телом, придет конец. Даже теми, чей разум наделен различением, владеет страх смерти, мучает их. Но мудрые не поддаются ему. Они прибегают к интенсивному поиску выхода. В них поселяется божественное беспокойство, заставляя их найти способ выйти за пределы смерти. Для таких людей есть только одно прибежище: стопы Господа. А Стопы Господа – это и есть Сам Господь.

В Йога-сутрах Патанжали есть sutra – «iswara pranidanat», в которой обозначено, что экспириенс йоги приходит посредством полной отдачи себя Ишваре. Там Патанжали дает уникальное определение того, что есть iswara. Klesa karma vipakasair aparamrsta: purusa visesa – iswara, то есть: Бог является на зов ищущего в виде особого человека, который в условиях всех внешних кармических проблем и внутренних ментальных проблем живет как образец, показывая преданному, как оставаться совершенно не затронутым ими. Видя эту форму и бессознательно сдаваясь ей, преданный проскальзывает в другое измерение. Такое плотное проявление известно как nirma?a kaya, или swechhopatta prthak vapu – «форма, принятая по собственной свободной воле ради спасения преданного». Также это называется «принципом Гуру» — принципом, помогающим эго сдаться. Подобную игру милости можно наблюдать на примере жизнеописаний многих преданных в «Перия-пуранам». Проявление милости также называется taduttu atkollal. Без такой поглощающей силы милости для ищущего в самом деле невозможно сдаться, расстаться с эго. В тамильских гимнах, написанных Бхагаваном, мы часто видим упоминание об этом. Лишь это состояние отдачи есть бесстрашие, и оно же есть реализация. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

6 января 1978

Свами Натанананда: Что такое медитация? Кто может медитировать? Может ли тело медитировать? Может ли медитировать Естество? Медитация – это просто средство покормить несуществующее «я». Истинная садхана – это быть бдительным, постоянно – так чтобы это «я» не возникло.

Один из способов предотвратить возникновение «я» — это пытаться вести себя (как внутри, так и снаружи) в каждой ситуации так, как, по нашему мнению, вел бы себя Бхагаван. Если вы практикуете это, «я» будет оставаться все меньше и меньше и будет все больше и больше Бхагавана, пока, в конце концов, вы не будете поглощены им.

Если покой потревожен, это означает, что возникло «я». Невозможно наслаждаться покоем, когда активно «я». Поэтому единственный способ удерживать покой – это оставаться вниманием в Естестве (Я). Это предохранит вас от вторжения беспокоящих мыслей. Самовнимание – это не действие, но спокойное состояние бдительности, внимательного наблюдения «Я», что предотвращает вторжение умственной активности. Медитация как умственная деятельность – нереальна, поэтому она никогда не сможет открыть реальное. Лишь не-медитация, то есть избегание умственной активности, может открыть Реальность. В первом стихе-благовесте «Ulladu Narpadu» [«Сорок стихов о Том, что Есть»] Бхагаван говорит: «[…] Поскольку Реальность («Я есть») существует без мысли в Сердце, как медитировать на эту Реальность, называемую «Сердце»? Пребывание в Сердце и как само Сердце [что означает: как «Я есть»] – вот единственная медитация [направленная на Реальность]».

Поскольку мысль – это уделение внимания второму и третьему лицам, единственный эффективный способ избежать мысли – это самовнимание. Возникновение «я» — это внимание ко второму и третьему лицам, а единственное, что может заставить «я» утихнуть, это внимание к первому лицу. (далее…)

ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

2 января 1978

Как только мы всем сердцем выбрали Бхагавана своим гуру, нам не о чем больше беспокоиться: мы теперь как дитя на руках у матери. Конечно, мы не можем ожидать, чтобы Бхагаван выбрал нас своими учениками, потому что с его точки зрения нет никаких других, так что это только для нас – решить, что он наш единственный гуру и заступник.

Когда мы всем сердцем решаем, что это так, мы действительно создаем связь или сатсанг с ним. Это подлинный сатсанг, такой, о котором он говорит в первых пяти стихах «Улладу Нарпаду Анубандхам»* (*Дополнительные стихи к поэме «Сорок стихов о Том, что есть»). Коль скоро мы окунаемся в благодать этого сатсанга, он будет работать изнутри и снаружи. Снаружи он будет оформлять наиболее подходящим образом наши физические обстоятельства, а изнутри он будет работать глубоко с нашим cittam (умом), вычищая наши васаны путем сожжения, иссушения, взбивания или поступая с ними каким-либо иным наиболее подходящим для этого способом. Возможно, мы не заметим никаких изменений, потому что ум – это не подходящий инструмент для определения нашего духовного прогресса. (далее…)