Беседа Натальи Рубановой с д. Робиной Куртин: окончание
Синхронный перевод – Мария Асадова, модератор встречи – Оля Левис
Наталья Рубанова: Возможно ли силой мысли избежать повторного миллионного «падения в сансару»? Есть ли в буддизме техники, освоив которые можно потом, после телесной смерти, не возвращаться на чумную планетку снова?
Робина Куртин: Когда вы осознали и избавились от всех заблуждений ума, когда вы полностью вырезали даже корень неправильного представления о себе, то всем этим вы совершенствуете свой ум: затем в какой-то момент вам не нужно будет возвращаться. Совершенно верно. Это то, что означает ваша “личная нирвана”: освобождение от страданий и всех причин страданий. Но если вы следуете пути Махаяны, вы захотите продолжать перерождаться, чтобы приносить пользу другим существам. (далее…)
«Мудрость в том, чтобы знать всё как одно», – сказал Гераклит. И я с ним почти согласен. С радостью отказался бы от этого «почти», но увы. После того, как в этом высказывании обнаружена роковая неточность, закрыть на нее глаза уже не получится.
Можно говорить о том, для кого мир представлен разным. Но вот о том, для кого мир представлен одним, говорить уже не приходится. Как и о том, кто, скажем, за разностью феноменов обнаружил их единую ноуменальную основу.
Никто не может обнаружить бытие как единое целое, потому что у него не будет оснований быть отдельным от такого бытия. Основания есть лишь для того, чтобы быть отдельным от бытия как совокупности разного. Разделиться с тем, что разделено в себе, – что может быть проще?
Субъект не может открыть, что все есть одно, потому что он тоже входит в это все, которое одно. Субъект мог бы остаться в стороне от бытия как единства, если бы сам он принадлежал к небытию, но если бы он принадлежал к небытию, его бы попросту не было.
Вообразим мудреца-философа в момент наивысшего прозрения, когда казавшееся разным вдруг вступает в реакцию сплавления друг с другом, когда во всех многообразных явлениях проступает нечто, делающее их одним целым (а делающее их разным соответственно отступает), когда «заявляет о себе» «нечто», находящее себя буквально во всем и тем самым единящее все в одно. Не захватят ли все эти процессы и нашего философа? (далее…)
Беседа Натальи Рубановой с д. Робиной Куртин: продолжение.
Синхронный перевод – Мария Асадова, модератор встречи – Оля Левис
Наталья Рубанова: Дух бунтарства вёл вас с детства: в итоге он трансформировался так или иначе в занятия каратэ. Вы уделяли упорным тренировкам 6 дней в неделю на протяжении нескольких лет: вы «сливали» так агрессию? Боевые искусства – это дисциплина и сосредоточенность: то, что больше всего соответствовало в те годы вашей натуре. Вы были уверены, что ваш путь – бесконечные тренировки, бесконечное, «вечное» каратэ? Вы думали, будто нашли свой путь? (далее…)
С всемирно известной буддийской монахиней Робиной Куртин, ученицей выдающихся тибетских учителей – ламы Тубтена Йеше и ламы Сопы Ринпоче – беседует Наталья Рубанова.
Журнал «Перемены» публикует серию материалов – интервью и тезисы Досточтимой, – касающихся контроля над собственной психикой. Исключительно важного контроля, основанного на древних буддийских техниках наблюдения за своим строптивым умом. Последний, бесспорно, требует умелого укрощения, если субъект намерен сохранить здравый рассудок и целостность. Предваряет запись беседы с д. Робиной Куртин эссе Натальи Рубановой, которой довелось присутствовать на её лекциях в разные годы. (далее…)
Фильм: Death Watch
Режиссер: Бертран Тавернье (25 апреля 1941 – 25 марта 2021)
Страна: Франция
Год: 1979
Этот научно-фантастический фильм Бертрана Тавернье редко вспоминают, когда речь заходит о картинах, исследующих влияние средств массовых коммуникаций на человека. “Преступный репортаж” или, его более точное название, “Прямой репортаж о смерти” снят за три года до культового “Видеодрома” и за девятнадцать лет до популярного “Шоу Трумана”, однако серьезного успеха французская лента так и не достигла, канув в кинематографическом забытьи. (далее…)
На днях под эгидой «Литературного бюро Натальи Рубановой» вышла в свет книга главного редактора веб-журнала «Перемены» Глеба Давыдова. Щедро иллюстрированное собрание рассказов о путешествиях, путевых заметок и писем из путешествий, а также публицистических статей, посвященных долгосрочным странствиям, дауншифтингу и тем переменам, которые все это вызывает в сознании человека. «Книга Трипов» может быть интересна как начинающим путешественникам и странникам, так и тем, кто все эти места уже посетил (а география тут довольно широкая – от Ближнего Востока и Европы до Кубы и Папуа-Новой Гвинеи).
Это увлекательные рассказы о приключениях русского путешественника в разных культурных средах и частях света. О приключениях, которые, в зависимости от степени погружения путешествующего, производят в его сознании множество глубоких и не глубоких изменений, трансформируют его и помогают лучше понять самого себя и, в конечном счете, найти себя.
В аннотации на задней обложке сказано, что с 2004 по 2011 год автор книги «посетил около тысячи стран, и о многих из этих странствий написал увлекательные, а порой остросюжетные рассказы». Как только книга вышла, некоторые удивленные читатели тут же стали задавать Давыдову вопрос о том, что это означает: ведь стран официально только 252 или что-то вроде того, а никак не 1000. Глеб Давыдов на это отвечает так: «Те, кто говорит, что стран всего 252, ошибаются. Мне точно известно, что их неисчислимое количество. И даже не 1000, а скорее несколько миллиардов. Для меня, например, каждую секунду страна, в которой я нахожусь, это совершенно новая страна, новый мир. Ведь наше восприятие меняется постоянно, а вместе с ним меняется и то, что мы воспринимаем. Ведь без воспринимающего нет и воспринимаемого. Так что «посетил около тысячи стран» — это такая метафора. Довольно приблизительная, но в то же время очень точная».
Большинство из этих трипов и статей публиковались на «Переменах», но в книгу они попали уже в новой редакции. Поэтому даже те, кто их уже когда-то читал, будут приятно удивлены новизне и целостности «Книги Трипов». И особую роль в этой целостности играют иллюстрирующие все тексты фотографии Антона Чурочкина и Ольги Молодцовой (которые непосредственно участвовали в описываемых поездках и событиях, так что их фото абсолютно релевантны), а также самого автора. Это еще один важный пласт книги.
Всякое феноменальное творчество состоит в организации и
только в организации. Владимир Шмаков
Глубинную, категориальную основу творчества детально исследовал в своём фундаментальном философском труде (1) Владимир Шмаков, обосновавший вывод, что началом, осуществляющим конкретную актуализацию реальности, является воля, которая есть «стихия творческого раскрытия бытием своей субстанциональности». Поскольку актуальное эмпирическое сознание человека существует и познаёт не саму природу ноуменального, а порождаемые ею и раскрывающие её процессы, то согласно представлениям этого гениального мыслителя, динамическим выражением исконной природы воли является идея «творческого действования». Он подчеркнул, что онтологически начало творческого действования раскрывается только из ипостаси Отца, отметив, что с точки зрения космической феноменологии мистика и разум суть категории становления воли. (далее…)
Игра любви и смерти, представленная в “Княжне Мери”, характерна и специфически лермонтовскими метаморфозами судьбы героев. Тот, кто отдается любви, здесь становится добычей смерти. Тот же, кто обыгрывает смерть, теряет и свою любовь. Грушницкий безумно влюблен в княжну Мери и он погибает. Печорин отстраняется от своих чувств к девушке и обыгрывает смерть в коварной дуэли, которая должна была стать ловушкой для него. Но обманув саму смерть, Печорин теряет любовь всей своей жизни — муж Веры сообщает ей о дуэли, по ее бурной эмоциональной реакции понимает, что она любит Печорина, и немедленно увозит ее прочь с вод. (далее…)
Судьба Печорина действительно ознаменована печатью смерти. Лермонтов наделил своего героя собственным “проклятием” — терять тех, кого он любит. Глубоко укоренившаяся в душе поэта максима: “Все, что любит меня, то погибнуть должно / Иль, как я же, страдать до конца”, — получила в “Герое нашего времени” наиболее полное выражение.
Печорин жаждет жизни, счастья и любви, но по какой-то неведомой ему самому причине остается чужд им: “Я чувствую в себе эту ненасытную жадность, поглощающую всё, что встречается на пути; я смотрю на страдания и радости других только в отношении к себе, как на пищу, поддерживающую мои душевные силы. Сам я больше не способен безумствовать под влиянием страсти…” (далее…)
Тема многомирия, т.е. существования различных миров, интересовала мудрецов с древних времён. Пожалуй, впервые её чётко изложил Джордано Бруно, за что и пострадал. Значительное внимание этой теме уделено в работах современных исследователей (1,2). В космологической парадигме Ориса концепция многомирия Вселенной возглавляет список аксиоматических представлений этой парадигмы (3).
Возможно ли познание различных миров сознанием человека? Ответ на этот вопрос обстоятельно аргументировал Владимир Шмаков, который 100 лет назад показал, что наше сознание построено по закону иерархии во всех трёх его категориях – мистики, разума и воли (4). «Благодаря этому мы и имеем возможность имманентно познавать космос, как в его целостной иерархии, так и в её отдельных органических членениях». Поскольку человек есть микрокосм, в его собственном существе имеются соответствия всем планам мирового бытия. Его сознание представляет собой целостную иерархию, которая потенциально беспредельна, но актуально она сознаётся в различной степени, соответственно степени развития, достигнутой человеком. В каждой из трёх категорий сознание может иерархически возрастать, видоизменяясь при этом качественно и органически. Благодаря этому сознание может становиться имманентным с объектами различного иерархического достоинства. «Будучи в себе некоторой уединённой формой бытия, сознание связано через высшую интуицию с ноуменальным миром, а через низшую – с феноменальным. Соответственно изменяя свой синархический уровень, сознание может входить своим целым в частные органические членения как активно, так и пассивно» (4). (далее…)
Борис Михайлович Кустодиев – замечательный русский живописец – в девять лет был принят в Астраханское духовное училище, после окончания которого осенью 1892 года поступил в Астраханскую духовную семинарию. Известно, что церковное поприще не прельщало юношу, мечтавшего о живописи, и поэтому в мае 1896 года он подаёт прошение об отчислении из семинарии. Но отказавшись от карьеры священнослужителя, Кустодиев навсегда сохранил детские впечатления, связанные с церковными праздниками, сохранил восхищение загадочностью икон и таинственностью храмов, с одной стороны, и красочным великолепием их внутреннего убранства, сверкающим облачением священнослужителей – с другой. Церкви, колокольни, часовенки с большой любовью запечатлены им на большинстве полотен, рассказывающих о жизни русской провинции. Они у живописца такой же символ Руси, как Фудзияма на гравюрах Хокусая – символ Японии. Сам Кустодиев говорил: «Церковь в моей картине – моя подпись, ведь это так характерно для России». (далее…)
«Герника» – картина-легенда.
«Герника» – авангардистский шедевр.
«Герника» — картина, которую можно назвать самой известной
и самой значительной в творчестве великого испанского художника. О «Гернике» Пикассо
В январе 1937 года Пабло Пикассо получил от правительства Испанской Республики заказ на создание картины для испанского павильона на Всемирной выставке в Париже. Если верить специалистам, поначалу Пикассо склонялся к созданию полотна подчеркнуто аполитичного. Трагедия в Гернике заставила художника от аполитичности отказаться.
26 апреля того же года самолеты немецкого легиона «Кондор» в течение трех с половиной часов раз за разом «утюжили» мирный город – баскскую столицу Гернику. Герника – символ свобод басков (под местным дубом испанские короли приносили клятву уважать эти свободы) – стала символом ужасов войны. Это была безжалостная бомбардировка, которая унесла жизни сотен людей – в основном женщин и детей – около 900 человек получили ранения, многие оказались под завалами, абсолютно беззащитных людей, сумевших вырваться из ада, авиация добивала на дорогах за городом. После налета возник пожар, бушевавший трое суток и уничтоживший большую часть домов (не менее 75 % построек). «В Гернике осталось лишь пять целых домов», «Не виданная миром трагедия» – подобными заголовками пестрели парижские газеты. За трагедией в Испании следил весь мир. О том, как отреагировал на трагедию Пикассо, писал Рафаэль Альберти: «Пикассо никогда не бывал в Гернике, но весть об уничтожении города сразила его, как удар бычьего рога». Так трагедия Герники стала предпосылкой для создания известной картины. (далее…)
Утверждают, что поначалу название картины Пабло Пикассо «Авиньонские девицы», работа над которой началась в 1906, а закончилась в 1907 году (хотя сам Пикассо заверял, что она начата и закончена в 1907-м), было иным. Пикассо намеревался назвать её «Авиньонский бордель». Андре Сальмон придумал иное название – «Философский бордель», а позже и окончательное – «Авиньонские девицы». Известно, что девицы, изображённые на полотне, не жительницы французского Авиньона, а обитательницы одного из борделей, находившихся на улице д’Авиньо в Барселоне. О том, что картина обречена быть не понятой, Пикассо говорил Кристиану Зервосу, издателю журнала «Cahiers d’Art»:
«Можно ли себе представить, что зритель уживется с моей картиной, как уживался с ней я? Картина пришла ко мне издалека. Кто может сказать, насколько издалека? Я задумал ее, видел ее, делал ее и тем не менее на следующий день сам не мог понять, что я сделал. Как может кто-то… ухватить в ней то, что я должен был вложить в нее помимо моей воли?»3(далее…)