ОКОНЧАНИЕ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЗДЕСЬ

9. Перевоплощения, живешь лишь дважды или воплощения?

Имеются многочисленные аргументы в пользу перевоплощений души, многие из которых являются подтвержденными фактами. И вместе с тем, подавляющее большинство людей не помнит своих «предыдущих воплощений», а вера в перевоплощения может настолько размыть моральные идеалы, что христианская церковь после нескольких столетий колебаний осудила ее как еретическую¹.

Позиция «Живешь лишь однажды», как показывает практика, приводит к быстрой и страшной моральной деградации, если ее придерживается значительная часть, а тем более большинство общества. Животный страх перед смертью начинает выражаться в том, что человек стремится вообще не упоминать второе из необходимых событий в его жизни: «Раз родился — должен умереть», оттягивает свою смерть самыми страшными вампирскими средствами, тешит себя сказочками о вечной жизни, не утруждая себя простейшим соображением, что и его мозг конечен и исчерпается, и вечная старость превратится для него в ад на земле с полной деградацией и абсолютной скукой, поскольку все, ему доступное, уже изведано.

Во многих американских фэнтези убедительно показывается страшная деградация существ, морально и духовно стоявших вначале на уровне западного человека, но добившихся потенциального бессмертия и громадного могущества. Это ведет к боязни смертной казни, которую такие люди проецируют на самих себя, и, в принципе, к отрицанию профессии солдата: ведь деньги мертвецу уже не нужны, а больше никаких стимулов такое общество не знает. Тем самым общество начинает защищать подонков, а не граждан, проявляет фантастическую и садистскую жестокость в тех случаях, когда не приходится самим ручки марать, а убивают другие либо «естественные причины» типа наркотиков, фальсифицированной еды и так далее².

В общем, за исключением «меры ноль», которая должна подпитываться обществом, стоящих на прочных моральных основах, такое общество начинает подтверждать жестокую максиму Достоевского: «Если Бога нет, то все позволено». Оно ведет к вырождению человека даже как физического существа и как носителя интеллекта, а духовное вообще отрицается.

Позиция «Живёшь лишь дважды» показала свою гораздо большую устойчивость. Она не дает сбиваться в моральный релятивизм практического буддизма, в аморальность общества, основанного на страхе перед смертью, но перед ней стоит одна неразрешимая проблема, которую пытаются в современном христианском и исламском богословии решить путём, прямо скажем, демагогии: бесконечно тонкая грань между вечным спасением и вечным проклятием. Ее не устраняет даже постулирование чистилища, поскольку в этом случае грань лишь сдвигается пониже: потенциальное вечное блаженство в обмен на конечное очищение или же безнадёжное и бесконечное адское страдание.

Этого недостатка лишена концепция перевоплощений. Но она приводит к моральному релятивизму: ну нагрешу сейчас, отбуду срок в аду и поселение в теле, скажем, свиньи, которую зарежут на праздник, а потом всё исправлю. Далее, в связи с концепцией множества миров и времен перевоплощения в линейном времени и в одном мире воспринимаются как бесконечный примитивизм.

Впрочем, и христианство в значительной мере, боясь вывести жестокие следствия из утверждения о единственности земной жизни, скатилось к страшноватенькой этике. Дескать, достаточно покаяться перед смертью, не заглаживая своих вин, не попросив прощения у обиженных и ускользнув от заслуженного земного наказания, лишь бы твою исповедь принял священник.

В концепции множественности миров возникает естественное разрешение этой квазидилеммы. Если миров много, между ними должна существовать связь. Вопрос о существовании и формах физической связи между мирами — не теологический, а научный.

Теология и религия может здесь вступить в дело лишь как осмысление полученных результатов с моральной и духовной точки зрения. Но, поскольку душа бесконечна, бессмертна, а любая её реализация, её воплощение, конечна в пространстве и времени (либо в соответствующих категориях других миров; даже «бессмертные» в нашем мире и времени, как, например, Дьявол, погибнут вместе с этим миром после конца нашего времени), ни в одном воплощении душа не сможет проявить и развить все свои качества. И значит, между мирами может и должна существовать духовная связь.

Вполне может быть и, судя по всему, чаще всего так и случается, что душа воплотится в нашем мире лишь однажды и понесет полную ответственность за содеянное по законам духовного мира, сопряжённого нашему (напомним результаты, в частности, проф. Ю. Петрова о сопряжённых системах к каждой материальной или информационной). Под ответственностью нельзя понимать только кару. Награда за заслуги тоже часть ответственности и, может быть, тяжелейшая, потому что в обстановке счастья, блаженства, похвал очень легко сбиться с пути.

Значит перевоплощения — весьма частный и примитивный случай множественности реализаций души, подменяющий линейной моделью сложную структуру конечных приближений к бесконечной сущности, созданной Богом. А “живешь лишь дважды” — примитивное отрицание линейной последовательности перевоплощений.

В рамках этой модели неожиданное разрешение получает вопрос о солипсизме.

Не противоречит ей утверждение, что душа всего одна, так же как в некоторых физических квантовых моделях электрон всего один, движущийся взад и вперед во времени в нашем мире и в двойственном ему антимире. Так что такой солипсизм не противоречит идее Бога и религии и, более того, поднимает ответственность человека на высший уровень: если ты вредишь другому, ты вредишь себе самому.

И теперь можно перейти к главному вопросу: смысл каждого отдельного воплощения в этой системе.

10. Предназначение как задача и смысл жизни

Итак, каждое воплощение души конечно, а душа бесконечна и не может полностью проявиться в этом воплощении. Но она может раскрыть и развить некоторые из своих сторон и необходимых ей качеств. А может и наоборот, деградировать.

Поскольку душа бесконечна, нет смысла ставить целью для нее качества, необходимые для выполнения локальных, чисто ремесленных задач, не требующих максимального развития. Они осваиваются независимо в ходе достижения чего-то более существенного. Тем самым мы приходим к выводу, что каждое воплощение души должно иметь высокоуровневую цель: её Предназначение.

Умение переносить неудачи, несправедливости, выдерживать муки является одной из ступеней развития личности (в обобщённом смысле). Умение выносить удачи, не надмеваясь и не зарываясь, не терять души своей в довольстве и в саду земных наслаждений ― столь же важное качество. Развитие до высшего уровня качества одной из личностей может подавлять возможности такого развития у соседей, и уметь выносить соседство того, кто обошел тебя ― тоже необходимо. Таким образом, Предназначение может быть любым. Это автоматически снимает вопрос о якобы несправедливости мира Божиего.

Если есть Предназначение, то самая важная задача личности ― осознать его (не обязательно формулируя словами) и найти свой Путь к нему. Это может быть очень трудно, а может произойти и весьма естественно, почти незаметно. Ведь выбор решения и его реализация ― два разных высокоуровневых умения.

Предназначение не является переформулировкой других имевшихся религиозных понятий. Разберем его соотношения с предопределением и с кармой.

Абсолютное предопределение полностью снимает опрос о предназначении. По сути дела человек становится куклой в руках кукловода, и все попытки разрешить это противоречие отдают демагогией, хотя некоторые из них весьма нетривиальны и открывают неожиданные взаимосвязи в мире. Например, в исламе противоречие между предопределением и свободой воли разрешается следующим. Человек ― раб Аллаха, и должен повиноваться повелениям своего господина, даже если тот велит ему совершить нечто дурное и злое. Но у раба остается две неотъемлемых свободы. Первая: право оценивать повеления хозяина, формировать свое отношение к ним в душе.

Можно делать подлость с удовольствием, а можно с отвращением. Вторая: право молить хозяина, чтобы тот отменил свое повеление. Если ты идёшь на предопределенное тебе злое дело с отвращением в душе и молишь Аллаха, чтобы он избавил тебя от такой участи, Аллах может смилостивиться и отменить свое приказание.

И как следствие этого получается, что Аллах всё предопределил в мире при его сотворении, но в любое мгновение волен пересотворить мир по-другому. В некоторых толках ислама даже считается, что каждое мгновение Аллах творит мир заново. Тем самым Аллаха превращают в микропрограммиста, который выполняет инструкции пошагово, зато в любой момент может изменить программу…

Если же считать, что Бог устанавливает лишь самые общие законы мира и не вмешивается по мелочам, то человек сам ответственен за себя, в частности, за нахождение и реализацию своего Пути. В этом предназначение в корне отличается от предопределения.

Теперь рассмотрим карму. Предназначение обращено вперёд, а карма ― назад. Для думающих этого замечания достаточно.

Из концепции Предназначения и Пути вытекает, что наибольший грех для человека ― не понять свое Предназначение и увлечься мелочами. Наибольшая ошибка ― выполнить чужое предназначение. Наибольшая трусость ― понять Предназначение, но убояться трудностей и тяжёлых решений на Пути к нему. Наиболее порочная реализация Пути ― бесстрашно и фанатично идти по нему, сталкивая с Путей и топча всех, кто попадается по дороге.

Из концепции Пути вытекает другое отношение к страстям. Страсти часто низвергают человека в духовную бездну, поэтому религии воюют с ними, пытаясь «спасти» всех. Развитие души предполагает и умение справляться со страстями. Путь порою может пролегать через страсти. Страсть может выжечь из человека мелкие грешки и тем самым очистить его душу. Так что, борясь с недостатками, мы можем выкинуть в окно и достоинства.

Рассмотрим пару примеров.

Согласно блестящему определению Ларошфуко, «Лицемерие ― это дань, которую порок платит добродетели». Отсюда следует, что если порок станет настолько силён, а добродетель настолько слаба, чтобы дани не платить, то лицемерие исчезнет. Это мы и наблюдаем в нынешнем обществе. А в XIX веке лучшие «интеллигенты» всего мира рьяно боролись против лицемерия, которое, конечно же, тоже порок, но второго уровня, не думая, что тем самым открывают дорогу торжеству мира пороков.

Страсть любовная крайне опасна для человека. Но если её не будет, не будут рождаться богатыри и красавицы, и народ выродится. И вообще, если нет страстей, значит, пассионарность народа близка к нулю, и он умирает.

Теперь рассмотрим вопрос о грехе. Путь может вести через грех. Умение пройти через грех, если это необходимо, нужно. Тем более что после этого столь же необходимо попытаться загладить последствия своего греха, искренне и деятельно раскаяться в нем и, может быть, принять заслуженное наказание, которое является частью твоего Предназначения и показывает другим людям последствия греха.

А вот если ставить на первое место покаяние, то мы вновь поворачиваемся спиной к Предназначению. Если некто лишь каялся, а не пытался достичь вершин, то в случае, если слуги Князя или просто мирские соблазны разок настигнут его, в душе у него обнажится пустота и он сверзнется в бездну.

Исходя из всего этого видно, что на Пути нельзя молить Бога о благах и устранении трудностей. У Него можно просить лишь духовных сил и помощи в понимании, не сбился ли ты с Пути своего и не порочным ли способом ты его реализуешь? Впрочем, молитва к Богу о благах, как я уверен, в любом случае переправляется к Князю. Нечего пытаться подменять веру магией и суеверием!

И последнее. Наказывает человека за неправильные решения он сам, и Бога здесь винить нельзя. И нельзя Его упрекать, если твоё Предназначение оказалось страшным. Сохраняй веру и достоинство даже в этом случае, и духовные заслуги твои будут стоить тысяч лёгких жизней.

Божья Любовь не означает низведения Бога до создания. Его основная характеристика как Законодателя и Закона всех миров — вся возможная благожелательность, то есть высшая Любовь. Так же как характеристика Дьявола — беспощадная справедливость по отношению к сбившимся с Пути. Но, сбившись со своего Пути, можно при этом добиться реального блага — помочь выполнить свое Предназначение другим, или помочь выполнить Предназначение более высокого порядка: своего народа, своей религии, своего мира. Вот здесь и вступает в силу то, что можно назвать Божественной Любовью.

Продолжая эту линию, мы видим, что можно предположить разные Предназначения для разных миров (уже более высокого порядка). В частности, в наш мир был послан Спаситель, и общее предназначение нашего мира может быть: а как ты сумеешь воспользоваться предлагаемой тебе помощью? Но тогда, согласно законам сурового обучения, и Князь в нашем мире должен быть один из сильнейших.

11. Слуга Божий, а не раб Божий

Считается, что признак смирения называть себя раб Божий. Но поскольку Дьявол прекрасно пользуется нашими благоглупостями, стоит жестко проанализировать это самоназвание.

В чем основная характеристика статуса раба? Он отказался от своей воли и исполняет волю хозяина. За поступки раба отвечает хозяин, и уже в порядке «регрессивной компенсации» он наказывает раба.

Отказались ли люди, называющие себя якобы уничижительно рабами Божиими, от своей воли? Почти всегда отнюдь нет. Зато они получают, по их мнению, полное право взывать при каждой неприятности: «Боже мой, за что же Ты меня так наказываешь?» Тем самым в значительнейшей степени осознание ответственности перед природой, своим Предназначением, перед другими людьми сменяется на ответственность за нарушение ритуалов и формальных правил.

Во всем мире неоднократно появлялись фанатичные секты, которые, считая, что «один человек вместе с Богом составляет большинство» и что они исполняют волю Божию, творили самые страшные беззакония. Если некоторая концепция всё время приводит к сбоям, виновата концепция, и нельзя бесконечно отделываться словами, что виноваты лишь фанатики.

Только некоторые пророки имеют право называть себя рабами Божиими, поскольку они восприняли Его приказ и всю жизнь посвятили исполнению возложенного на них служения. Но даже здесь нужно помнить, что безусловное право хозяина ― прогнать на свободу нерадивого раба, который исполняет не то, что нужно или не так, как нужно.

Даже «смирение» в этих словах весьма относительное. Ведь раб во всех развитых рабовладельческих обществах считался членом семьи хозяина, его человеком. Многие должности на Востоке и в Риме доверяли прежде всего рабам, поскольку чужому человеку поручать их слишком опасно (в частности, личная охрана, казначей…). А унизить себя перед Богом просто невозможно, поскольку человек ― тварное конечное существо и сущность бесконечно более низкого порядка. Так что на самом деле самоназвание «раб Божий» ― попытка возвысить себя до члена семьи Бога, с чёрного хода подойти к Богу и получить индульгенцию за свои неблаговидные поступки.

Точно так же используется фанатиками и подонками в исламе и в кальвинизме доктрина божественного предопределения, которая, действительно, при прямом понимании делает человека рабом Божиим. Я совершил эту подлость потому, что так было предопределено, чтобы деньги ближнего перешли ко мне, я преуспел, а он скатился на дно.

А вот слуга ― свободная личность, добровольно служащая господину своему. Господин дает ему указания, слуга сам решает, как их выполнить, и сам несет ответственность за свои действия. Он волен уйти от господина и начать служить другому, получая вознаграждение уже от него. Тем самым мы наблюдаем, как многие люди бросают служение Богу и добровольно начинают служить Князю и Палачу. И высшее, что человек может сказать про себя перед смертью: «Нет никого, кому я поклонялся и в кого или во что я верил без доказательств, кроме Бога Единого, и я всю жизнь старался быть верным слугой Его». А ошибки… слуги всегда допускали ошибки, главное, не сходить с пути служения.

12. Заключение. Бог как Учитель

Таким образом, Бог в данной концепции ― Учитель и Наставник наших душ. Он желает от нас не отрицательных заслуг (устранения желаний, безгрешности и покаяния в грехах), а положительных: максимальной реализации всего лучшего, что уже заложено в нашей душе, и приобретение ею в этой жизни принципиально нового качества.

Этот Учитель более строг и безжалостен, чем те суровые людские наставники, которые стремились добиться от своих учеников не ремесленного навыка, а высших вершин человеческого либо духовного мастерства. Вспомним послушничество в лучших монастырях, шаолиньскую школу, спартанское воспитание, производившее личностей, в одиночку спасавших государства, путь ниндзя и самураев и так далее. Зато Он дает возможность повторить невыученный урок в других условиях и все возможности для того, чтобы душа раскрыла свой потенциал. Он предоставляет все возможности совершенствоваться, а дело души их использовать.

Именно поэтому возник в христианстве Страшный суд (про который бегло сказано, что он будет после конца времен). Спаситель намекнул, что за содеянное в данной жизни вы получаете по справедливости в нашем мире и времени, а за использование всех возможностей, которые дал Бог, и расплата будет окончательная.

Теперь озвучим достаточно жесткий вывод. Изложенное здесь мировоззрение подходит лишь для людей, которые осознали, что есть творчество (но не «креатив»), которые прорывались к состоянию озарения либо часто пытались подойти к нему, которые способны оценивать свою позицию как одну из многих позиций и не судить других в рамках своей модели. Ни одна концепция, ни одна система, реализованная человеком, не может быть универсальной даже для всех людей. Тот, кто утверждает, что он познал Истину и глаголет ее ― страшнейший богохульник и невольный, но верный, слуга Князя.

Но безжалостный анализ открывает и другую сторону. До сих пор мировые религии всячески игнорировали таких людей, которые стремятся разобраться в порядке вещей сами и которые получают нерелигиозное откровение от Высшего Разума и высших Идей. Они ориентировались на массы. Гностики пытались создать мировоззрение для «элиты», но увлеклись элитной спесью и фантазиями и, главное, забыли исходное положение: кому много дано, с того много и спросится. Я надеюсь, что здесь я приоткрыл кое-что именно для творческих и знающих, системно и многуровнево мыслящих личностей.

В данном трактате мы специально почти не касались вопросов морали.

Моральные принципы следуют из правильного понимания высших сущностей и адекватной их реализации. Любая попытка разжевать и преподнести, как именно вести себя ― ведет к системе догм и человеческих норм, затемняющих и искажающих Божественный закон. Хотя, если «внедрять» религию как мировоззрение значительного и неоднородного слоя людей, без такого катехизиса или шариата формальных норм не обойтись.

И последнее замечание.

Данный трактат показывает возможность религии нового уровня, учитывающей то, что мы в ходе развития науки неожиданно для самих себя увидели и проанализировали из Божьего замысла и из многочисленных реализаций Идей.

Эта религия поставит Знание на подобающее ему место, но она не сможет стать единственной по двум причинам. Во-первых, она с самого начала отказывается от монополии на истину. Во-вторых, поскольку она слишком жестокая для большинства людей, которые жаждут чудес и помощи и все время пытаются перевалить свои решения на других, в том числе и на Бога. Она будет прекрасно сочетаться с наукой и помогать ей, поддерживая интеллектуальное развитие духовным.

Она даст возможность человеку вместо бесконечного изобретения костылей, заводящего в тупик деградации и хищничества, заняться саморазвитием, четко понимая, что это — тяжелый, жестокий и единственно достойный путь. Но религии не конструируются и не измышляются. Они ниспосылаются через пророков. И нам остается молиться о ниспослании нам пророка, о том, чтобы его не сбил с пути и не превратил в лжепророка Князь и о том, чтобы некоторая часть из нас восприняла его пророчество и не очень вульгаризировало его.

В художественной форме внедрение спинозистской деистской религии в общество показано в романе Критический эксперимент 2033.

13. Бюрократия как идол и квазитворение

Эта новая главка вдохновлена замечаниями Шалака, что программа не явилась первым случаем, когда объект творился силой мысли. Уже до этого была бюрократия, и бюрократическая система может рассматриваться как бог (с маленькой буквы).

Бюрократия не создавалась как информационная система. Она естественно вырастала как нервная система общества, при малейшей духовной инфекции перерождавшаяся в раковую³.

Наиболее яркий пример: Китай и конфуцианство. Там даже был разработан метод лечения этого перерождения: революция (смена династий).

Опыт показывал: после победы народного восстания на 50 лет удавалось оздоровить систему, но при этом физически вырезали всех чиновников кроме тех, честность которых была общеизвестна (такие выродки в чиновничьей среде всегда находились, поскольку была идеология конфуцианства, а не поклонение демону успеха любой ценой). А затем начинался новый распад, но уже с более высокого исходного уровня. Если же переворот оказывался верхушечным, столичным, то распад продолжался, и Китай в конце концов приходил к состоянию династий Сун и Цин, когда он вообще не мог оказывать сопротивления более пассионарным народам и лишь откупался от них уступками территорий и прав.

Римляне трактовали своих божеств как бюрократов и свели свою религию к точному исполнению обрядов, попыткам понять через сибилл, оракулов, гадания, какие же указания спустить в данный момент сверху и формально выполнить их или по крайней мере ублажить какими-нибудь взятками типа игр или жертв соответствующее божество.

Не видите ли аналогию с нынешними правительствами, называющими себя ответственными перед народом? Они тоже засели, где не видно народа и реальных дел, и из своего фантастического мирка спускают идиотские, тёмные и взаимно противоречащие друг другу указания всем остальным. Если вы не догадались, как выполнить, остается лишь ублажать.

Так что можно считать, что Москва действительно третий Рим (если бы такими же не оказывались и абсолютное большинство существующих в данное время стран).

Благодарности

Я благодарен за острые и интересные дискуссии прежде всего Владимиру Шалаку и, в частности, за пару острых и нетривиальных вопросов, которые он поставил. На его возражения и вопросы ссылаюсь в тексте трактата. Я благодарен всему сообществу, обсуждавшему первый, ещё совершенно сырой, вариант трактата со стремлением понять, и практически без троллинга.

Примечания:

¹ Как указал мой знакомый богослов, на самом деле осуждена не сама концепция перерождения. а некоторые следствия из гностического ее варианта. Но об этом забывают.
² В главе Ненасильник Аориэу в художественной форме показаны следствия последовательно проведенной концепции собственноручного ненасилия.
³ Как известно, раковая опухоль — сообщество клеток, формально выбравших индивидуальную свободу. То, что в ней существуют свои информационные взаимосвязи, выяснено лишь в последние годы. Но характер таких взаимосвязей намного раньше хорошо показал Кафка в своих “Процессе” и “Замке”.

Другие публикации Regio Dei (возможно, по теме) :

1. Методолого-теологический трактат. Часть 3