НАЧАЛО ЧАСТИ I – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ II – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ III – ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ – ЗДЕСЬ.

Многие исследователи отмечали гипнотическое влияние шамана на окружающих его соплеменников, которые, поддавшись внушению, начинали видеть какие-то совершенно нереальные вещи. Так, «молодой эвенк в конце 20-х годов рассказывал И. М. Суслову, что «высшим наслаждением в своей жизни он считает момент, когда группа его товарищей под руководством шамана неожиданно вылетела из дымового отверстия чума, сидя верхом на корневищах сухих лиственниц, и вихрем неслась во тьме ночной на север, чтобы отнять украденную у одного больного родовича душу безголовым племенем мирагды, которое «живет» на берегу студеного моря»«. [3, с. 131] При этом европейские наблюдатели, присутствовавшие на камлании, не видели того, что «видели» соплеменники шамана. Одна «эскимосская шаманка, изображая волка, вставила себе в рот собачьи клыки. Исследователь после сеанса обменялся впечатлениями с некоторыми присутствовавшими на обряде людьми. К его удивлению, собеседники были убеждены, что шаманка на их глазах действительно превращалась в волка». [3, с.131]

О том, что в массе людей происходят особые психические процессы, изменяющие психическое отдельных индивидов, составляющих массу, отмечалось уже довольно давно. Первым обратил на это внимание Густав Лебон. Он акцентировал внимание на том, что в толпе индивидуальные качества каждой конкретной личности стираются и замещаются, как правило, негативными деструктивными качествами всей толпы: «каковы бы ни были индивиды, составляющие ее, каков бы ни был их образ жизни, занятия, их характер или ум, одного их превращения в толпу достаточно для того, чтобы у них образовался род коллективной души, заставляющей их чувствовать, думать и действовать совершенно иначе, чем думал бы, действовал и чувствовал каждый из них в отдельности» [14, с. 13]. (далее…)

НАЧАЛО ЧАСТИ I – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ II – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ III – ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ – ЗДЕСЬ.

Множество устойчивых сверхдоминантных состояний шамана было связано с демонстрацией им «сверхъестественных» способностей, долженствовавших свидетельствовать о его одержимости духами. Так, некоторые шаманы демонстрировали свою невосприимчивость к огню. Один из информаторов М. Б. Кенин-Лопсана «сообщил, что в Монгук-Тайгинском районе был шаман Конгар Иргит. Во время камлания он просил подать ему раскаленный утюг или топор и облизывал его. Этот прием производил большое впечатление на присутствующих, особенно на женщин. (далее…)

НАЧАЛО ЧАСТИ I – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ II – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ III – ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ – ЗДЕСЬ.

Большинство источников подчеркивает, что шаманом нельзя стать по своему желанию, научившись какой-то формальной «технике экстаза». По словам А. А. Попова, «случаи добровольного получения шаманского дара, по собственному желанию, у нганасанов мне неизвестны. Правда, встречались иногда шаманы, не пользующиеся никаким авторитетом, которых за глаза прямо называли обманщиками и к которым обращались за помощью только в тех случаях, если вблизи не оказывалось другого шамана. Но даже и эти шаманы никогда сами не говорили, что они получили дар по своему желанию. С одним таким шаманом мне пришлось встретиться у вадеевских нганасанов и даже удалось присутствовать на его камлании. В качестве зрителей находился при этом старый шаман Черие. Он во время камлания держался очень развязно и временами не стеснялся даже делать насмешливые замечания. После камлания он в моем присутствии всячески критиковал шамана, называя его «нестоющим»». [19, с. 94]

Мифологически такое представление объясняется довольно просто: не шаман выбирает свое призвание, а духи выбирают его своим служителем. В действительности, подавляющее большинство «избранников духов» становились шаманами по собственной воле. Но не каждый человек способен был стать камом. Для этого были необходимы определенные психофизические качества; без них формальная «техника экстаза» была пустой забавой. Если соплеменники – и прежде всего старые шаманы – видели в избраннике эти качества – а осмыслялись они, безусловно, мифологически, как, например, способность видеть вещие сны или сны наяву, – он мог стать шаманом, если же нет – его уделом могло стать все, что угодно, но только не шаманство. (далее…)

НАЧАЛО ЧАСТИ I – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ II – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ III – ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ – ЗДЕСЬ.

Такое сакральное неистовство архаичного человека, даровавшее ему «сверхъестественное» могущество, использовалось им не только в ритуальной практике, но и в тех сферах деятельности, от которых самым непосредственным образом зависело его выживание – в охоте на хищников и боевых столкновениях. Охотничьим рейдам и военным экспедициям предшествовали сложные ритуальные действа, настраивавшие архаичных воинов на предстоявшие им испытания, наделявшие их яростью и беспредельным могуществом мифических первопредков. «Изображая мифические персонажи, – отмечала Л. Н. Федорова, – исполнители и все участники обряда были убеждены, что они приобщаются к высшим силам, что власть и могущество создаваемого образа входят в танцовщика, делают его всесильным, способным на дела и подвиги, недоступные простым смертным. Подобные действия служат поднятию боевого духа в воинственных приготовлениях, в обрядах, связанных с битвами. Так, у народа силлюк танцевальный ритуал, дающий силу воинам, исполняется в масках леопарда». [31, с. 114] (далее…)

НАЧАЛО ЧАСТИ I – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ II – ЗДЕСЬ. НАЧАЛО ЧАСТИ III – ЗДЕСЬ

Почему я акцентирую внимание на архаичных ритуализованных психопрактиках? Именно в традиционных обществах практика измененных состояний сознания получила наибольшее развитие и распространение. Ритуализованные методы работы с психикой применялись в самых различных областях деятельности архаичного человека, способствуя его выживанию – не бегству от действительности, но преобразованию и преодолению действительности. Уже в древних и тем более средневековых социумах многие из таких психопрактик характеризовались как опасные, неистовые, безумные или демонические. Они либо игнорировались, либо запрещались. (далее…)