Далай-лама XIV

В данной аналитической записке, подготовленной Академией небополитики для Русского Стратегического Совета, говорится об идее тибетского и калмыцкого сепаратизма, проводником которой выступает Британская спецслужба МИ-6, фактически выполняющая задачи финансового интернационала.

1. Буддизм выступает традиционной религией таких проживающих на территории РФ монгольских племен как калмыки и буряты. Однако религиозный центр буддизма находится за пределами России. Это обстоятельство неизбежно делает буддизм проводником иностранного влияния на российское общество и государство.

2. Бедой российского федеративного государства выступает противоречие между религиозной и политической сторонами современного буддизма. А именно: религиозная связь калмыков и бурят с лидером буддизма – Далай-ламой XIV не может быть разорвана (лама «Море мудрости» олицетворяет идею сострадания). Политически же Далай-лама XIV представляет идею теократии (власть неба на земле), а его правительство в изгнании подает пример твердого сепаратизма тибетской теократии от светского правительства Китая. В императорском Китае этого противоречия не было, так как император олицетворял Сына Неба.

3. Противоречие между религиозной и политической сторонами буддизма наиболее остро в Республике Калмыкия (в 17-18 веках – Калмыцкое ханство). Как племя ушедшее с азиатских земель своего традиционного проживания в Европу, калмыки наиболее подвержены идеям сепаратизма. В годы Великой Отечественной войны советского народа с немецким фашизмом калмыки перешли на сторону Гитлера. В наказание за измену СССР, Сталин в 1943 году упразднил калмыцкую государственность, которая была восстановлена лишь в 1957 году в форме автономной области Российской Федерации. В Российской Империи сепаратизма калмыков не было, так как Русский «Белый Царь» олицетворял идею гармонии разных народов в едином государстве (белый цвет есть сумма всех цветов).

4. Твердый сепаратизм буддисткой теократии от светской государственности с опорой на роль и место Далай-ламы XIV в политических целях разжигается для подрыва отношений стратегического партнерства между Китаем и Россией. Проводником идеи тибетского и калмыцкого сепаратизма выступает Британская спецслужба МИ-6, фактически выполняющая задачи финансового интернационала. Сепаратизм в Тибете, Калмыкии и других местах работает на идею глобализма.

5. МИД РФ официально и последовательно проводит политику недопущения использования религиозной роли Далай-ламы XIV в политических целях. Однако агентура влияния мировой закулисы в Кремле и на местах в Калмыкии и Бурятии проводит подрывную работу с опорой именно на религиозную сторону буддизма. А поскольку контакты субъектов Российской Федерации с теократией Далай-ламы XIV в изгнании болезненно воспринимаются китайской стороной, то инспирируемая из-за рубежа подрывная деятельность негативно влияет на российско-китайские отношения. Поражение же де-факто наносится государству имперского типа.

6. Контригра против современного сепаратизма на религиозной основе возможна лишь через замену светских (западных) принципов «партнерства и взаимодействия» автономных субъектов на духовный принцип «клятвенного союза» соседей равного достоинства. Этот принцип с опорой на успешную практику внешней политики Китая в 17-18 веках вполне можно проводить в рамках курса «гармония мира».

ООО «Академия небополитики»®
Производственная мастерская №5.
Исх.No12/7 dd 01.01.09


Один отзыв на “Роль буддизма в современной России”

  1. on 25 Май 2010 at 10:34 пп Бакши Джамба

    Мы предлогаем читателям мнение калмыцкого духовенства, которое так же многолико, как и многолик буддизм….
    С Уважением –
    Бакши Калмыцкого Народа
    Адрес: РК. с. Малые-Дербеты, ул. Советская 14.
    Буддийская община.

    МНОГОЛИКИЙ БУДДА

    От автора:
    Проблема: Понятие «традиционный буддизм» давно и прочно вышел в научный обиход. Мы привычно полагаем, что действующий буддизм в России – это национальная идея в бурято-калмыцкой среде. Но, можно ли говорить о буддизме, как о явлении национальном: где граница, с которой начинается национальная религия? В плане социальном (религия) буддизм является контркультурой и, причём принципиально. То есть, традиционный буддизм не может быть по духу «традиционным». Он не передаётся через Обычай – «обычай» передаёт религию, укрепляя Обычай.
    Другая проблема: Тибетский буддизм в России пытается обрести традиционные формы и выйти на уровень национальной идеи. Однако, вокруг него, очень много проблем, и все они идут в сторону Тибета, к 14-му далай-ламе. По неволи напрашивается вопрос: «Откуда у россиян такая восторженность к Тибету и почему у тибетцев такое тяготение к России?».
    И, наконец: При всём своём желании я пытался укоротить (сжать) эту тему, а значит сделать её доступной. Но, она (тема) настолько запутана и при этом так «украсно-украшена», что её невозможно, просто, взять и укроротить.
    Заранее приношу свои извинения:

    В России, тибетская (далай-ламская) миссия представляются активными и красноречивыми, способными умело общаться с массами. Им создаются условия (трибуна, газетные площади и т.д.), что и стало причиной угасания «этнического» буддизма. Появилось новое будда-направление получившее название «интеллектуальный буддизм. Но, от этого возникли новые проблемы, не меньше, чем те, которые уже есть.
    В России, бурято-калмыцкий буддизм пытается сохранить своё начало, свою традицию, свои этнические корни. На другой стороне выступает интеллектуальный буддизм, наполненный рассуждениями, философскими спорами и прочими догмами. Это обстоятельство неизбежно делает буддизм противоречивым. Попробуем разобраться: откуда оно взялось и почему оно есть?

    Советская идеология – это наше прошлое и не очень хорошее.

    Русско-тибетский ламаизм:

    Научное сотрудничество русских (петербургских) ориенталистов и представителей 13-го далай-ламы в России дало ход русско-тибетскому ламаизму, а это год 1893-1917. Петербургский Храм на берегах Невы стал идейной платформой русских учёных и тибетских теократов. Анти-догмой к нему стал этнический (бурято-калмыцкий) буддизм.
    Справка:
    В 1918 году русско-тибетский ламаизм взял курс на марксизм-ленинизм и принял формы нового социалистического общежития.
    Агван Доржиев (представитель 13-го далай-ламы в России) заявил: «Учение Маркса и Ленина удивительно созвучно с учением Будды; оно – «эмпирическое осуществление идеалов Гаутамы, уже высказанных две тысячи лет тому назад» и, т.д.

    Этнический буддизм:

    В Бурятии этнический буддизм был разрушен в 1923 году. Процесс разрушения проходил в рамках политики 13-го далай-ламы (в системе «гелуг-па»). В ряде Дацанов стали возникать «будда-коммуны» (совр. буддийские общины), был ликвидирован культ «перерожденцев» (хубилганов), стало образовываться движение «будда-монахов».
    В Калмыкии этнический буддизм был разрушен в 1924 году. Разрушенная Калмыцкая Вера была полностью реставрирована по «образу и подобию тибетских монастырей», а нелояльное к такой «реставрации» духовенство было полностью ликвидировано.
    Так, на политическую сцену вышел Будда-коммунизм в теории сочетающую «марксизм-ленинизм и учение Будды».
    Будда-коммунизм:

    В 1931 году «будда-коммунизм» утратил своё значение. Будда-лидеров стали высылать на поселение в Казахстан, будда-монахи снимать свои обязательства, а будда-монастыри (будда-коммуны) «само распускаться». Распустившись, будда-коммунизм оставил после себя идею, которая дало ход новой теории получившее название «интеллектуальный» буддизм.

    Интеллектуальный буддизм:

    Идейной платформой в интеллектуальном буддизме стал Буддологический институт (г. Ленинград). Из его стен стали выходить первые «будда-теоретики» (тибетологи, монголоведы и т.д.) на Будда-теоретиках стала выстраиваться новая, социалистическая (монголо-бурято-калмыцкая) история. В основе этой «истории» была заложена тибето-монгольская сфера в тибетской традиции Гелуг- па. Так появились «жёлто-шапочные» монголо-буряты-калмыки» или монголоязычный ламаизм.

    Тибетский буддизм:

    В 1960-х годах, в ходе совето-китайского конфликта, 14-й далай-лама принял советскую сторону и обвинил Китай в геополитических амбициях. За что, советской стороной ему были предоставлены протибетские центры на территории Бурятии и Монголии… (первые политико-религиозные рычаги давления на политику Китая).
    В тех же годах 14-й далай-лама объединил старые формы тибетских верований (гелуг-па, нингма-па, сакья-па, кагью-па, бон-по) и получил Тибетский Буддизм.
    В связи с этим, он рекомендовал советским учёным отказаться от (атеистического) ламаизма и впредь говорить о монголо-язычном буддизме, как о разновидностях тибетского буддизма. Так (на имени 14-го далай-ламы) появился «тибето-монголо-бурято-калмыцкий» буддизм или, просто, Тибетский Буддизм.

    В конце 1960-х годах это новое будда — направление пополнило свои ряды «хиппи-стилягами» и образовало (некое) сообщество не требующих особого образования и будда — понимания .
    Так образовалось движение «будда — интеллектуалов».

    Движение (будда – интеллектуалов) выработало свой особый язык, своё мировоззрение, свой взгляд на идеологию. Когда, в 1988 – х годах началась «перестройка» и развал Советского Союза, все они самоорганизовались в будда-общины. Будда-интеллектуалы стали претендовать на роль религиозников…..
    Справка:
    Известный будда-интеллектуал (того времени) А. Терентьев отмечал: «Бурятские ламы, как и бурятская молодёжь не интересовалась буддизмом».
    Что касается калмыков – тем более. Басан Городовиков сказал: «Нам калмыкам после Сибири нужно работать – молиться будем потом».

    Большую роль в распространение (оживление) интеллектуальных буддистов способствовала ЦДУБ СССР (Центральное Духовное Управление Буддистов СССР), которых использовали власти в целях пропаганды советской идеологии.
    Именно тогда стали налаживаться первые связи с 14-м Далай-ламой и его представителями в России. И именно тогда начался массовый «исход» политизированный тибетцев в Россию.
    Так началась новая эпоха буддизма, эпоха пышных религиозных представлений, интеллектуальных рассуждений и прочих догм.
    Справка:
    Бурятия и Калмыкия осталась на периферии в системе «гелуг-па», что и стало причиной их «ухода» от основного направления (теоретического) буддизма в России.

    Иначе говоря: тибето-монашеский формализм в бурято-калмыцком духовенстве стал причиной религиозного шантажа со стороны интеллектуальных буддистов. Любые попытки (со стороны первых) обозначить своё отречение – приводит в недоуменнее (со стороны вторых).

    Республика Калмыкия.
    Администрация Бакши Калмыцкого Народа.

НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ ОСЬМИНОГА>>
Версия для печати