Ма Деваки. Огромное сокровище. Беседы о Йоги Рамсураткумаре. Часть 1: Посвящение в Имя
Матаджи Деваки одна из самых близких преданных великого индийского святого, Бхагавана Йоги Рамсураткумара (который сам себя называл просто «Этот Нищий»). Она провела в непрерывном служении ему около восьми лет, видела и слышала самые невероятные вещи, творившиеся в присутствии этого авадхуты и махасиддха.
Деваки встретила Йоги Рамсураткумара в 1986 году, будучи студенткой, изучавшей физику. И с тех пор периодически возвращалась в Тируваннамалай повидать Мастера. В июле 1993 года окончательно оставила мирскую жизнь (профессорство в колледже, семью) и перебралась из Салема в Тируваннамалай, чтобы полностью посвятить себя служению. Вскоре после этого Йоги Рамсураткумар стал представлять ее посетителям как «Вечную рабу Этого Нищего», которая «была послана Отцом, чтобы помочь Этому Нищему в его Работе». Также Йоги Рамсураткумар стал добавлять к ее имени «титул» Мать (Матаджи, или Ма), что является формой наивысшего уважения в обращении к женщине.
Я встретил Матаджи Деваки в ашраме Йоги Рамсураткумара, куда, живя в Тируваннамалае, приходил почти каждый день. Сила ее присутствия, помноженная на живое присутствие самого Йоги Рамсураткумара, неизменно ощущавшееся в ашраме; её спонтанные рассказы о жизни Мастера, мудрые слова о Боге, о принципе «Гуру», о сдаче и преданности, навели меня на мысль как-то записать всё это. Однако предложив ей сделать это интервью, я не имел ни малейшего представления о том, что и как спрашивать. Потому что её слова действительно всегда ощущались как очень спонтанные, и чувствовалось, что она говорит «в потоке», или, как она сама говорила об этом, это сам Йоги Рамсураткумар говорит через неё. Она тоже, кажется, была немного озадачена, но потом согласилась, предложив также позвать на встречу еще несколько учеников Муджи, тоже живших в то время в Тиру. В итоге, с благословения Муджи, который с давних пор имеет крепкую связь с Йоги Рамсураткумаром и Ма Деваки, это интервью состоялось и вылилось в несколько сатсангов, на которых я еще поначалу задавал какие-то вопросы и пытался «вести» эти беседы как интервью, но потом окончательно сдался тому спонтанному потоку, который проявлялся через Ма Деваки.
Первую встречу она начала с рассказа о том, что Йоги Рамсураткумар, отвечая на вопросы посетителей, часто говорил так: «У Этого Нищего нет ответа. У Этого Нищего нет ума. Внутри есть только Отец. Этот нищий ничто. Он не существует. Только Отец, только Отец, только Отец».
Матаджи Деваки: Каждое мгновение он выражал Чистую Истину. И даже в нас, несмотря на наше неведение, есть моменты спонтанности, которые идут прямо из Источника. Мы даже не знаем об этом. Просто говорим что-то повседневное, думая всегда, что это мы говорим. А потом удивляемся: о Боже, как это я такое сказал! А дело в том, что в тот момент ум так успокоился, что Источник смог открыться.
Глеб Давыдов: Расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Йоги Рамсураткумара и как вы стали его преданной?
Матаджи Деваки: Это длинная история. Я начну говорить о Йоги Рамсураткумаре и постепенно, может быть, расскажу, по мере того, как будет разворачиваться разговор. Йоги Рамсураткумар космичен, личностное в нем умерло полностью, тотально. То, что осталось, это Источник, Источник всего Творения. Источник, из которого все выходит и куда все возвращается. И он всегда говорил: «Этот нищий умер у лотосных стоп своего гуру. Остался только Отец. И каждое слово, каждая мысль, каждое действие этого нищего, каждый момент, каждое движение управляются только Отцом, который движет всем Космосом». И он действительно был таким космичным, и атмосфера вокруг него была космичной. Вокруг него было такое интенсивное силовое поле! Интенсивность была такая высокая, что даже одно маленькое мгновение в его присутствии имело огромное значение и нельзя было до конца понять этого. Это не то, как мы сидим и обсуждаем тут что-то. Каждое повседневное слово, произнесенное им, несло с собой такую мощь, такую истину! Во всем была сила истины, в которой он жил. Всё было истинным. Когда ты живешь в высочайшей истине, то истина это истина. И конечная истина в том, что Он и только Он существует. Нет ничего больше, никого больше. Высший Разум, высочайший, всемогущий, всезнающий, всеобъемлющий. Он единственно существует. То стало всем, То движет всем, и однажды Он всё утопит в себе, и снова будет только Он. Никого больше, ничего больше. И такие люди, как Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши, это люди, эго которых умерло, все индивидуалистическое в них умерло. Они космичны, в том смысле, что только Источник в них действует всё время, непосредственно.
Г.Д.: Вы сказали, что Йоги Рамсураткумар умер, то есть его эго умерло в присутствии его гуру, а можно ли то же самое сказать о вас? Вы умерли как личность в присутствии Йоги Рамсураткумара?
М.Д.: Нет, Багаван сказал мне, что ключ от этого существа (меня) у него, и что я должна делать Работу Отца и когда придет время, он возьмет меня тоже. А до этого я должна Работать. А чтобы Работать, я должна быть в этом мире и должна знать, как действовать в относительном мире. Иначе ты будешь сидеть на месте, как Рамана Махарши. Конечно, у Раманы Махарши была своя миссия, у Йоги Рамсураткумара была своя миссия, у Рамакришны Парамахамсы была своя миссия, но у них была разная лила, Бог никогда не дает разным людям одну и ту же Работу. Их бесконечное количество, и одна миссия и лила никогда не бывает такой же, как другая, даже если речь идет о великих душах. В общем, он сказал мне с самого начала, что я пришла для Работы Этого Нищего. Ничего не нужно просить, в том числе самореализацию. Мы просто должны делать Его Работу. И не беспокоиться больше ни о чем.
Г.Д.: Иногда, сидя с вами, я чувствую очень сильную энергию, исходящую от вас... Такую энергию можно чувствовать от реализованных Мастеров, вот почему возник этот вопрос.
М.Д.: Да, я тоже чувствую эту энергию в своем теле.
Г.Д.: Но не всегда? Иногда или всегда?
М.Д.: Это зависит от Его Работы. Понимаешь, мы пришли сюда только для того, чтобы делать Его Работу. Он сам говорил мне в самом начале: «Ты пришла только для Работы Этого Нищего. Поэтому не проси ничего, в том числе самореализацию». Поэтому мы просто должны делать Его Работу. И ни о чем больше не просить, не донимать Его своими просьбами. И Работа сама по себе приносит энергию, Работа сама по себе истинна и несет с собой энергию истины. Потому что это Его Работа. В офисе ты работаешь на своего босса. И босс будет у тебя на уме, пока ты делаешь эту работу, ты стараешься угодить ему, когда делаешь эту работу, ты спрашиваешь: «О, босс, как тебе больше нравится — так или так?» А в данном случае босс это Бог. За каждой мыслью, за каждым словом, ты знаешь, стоит замысел Бога. Так что, естественным образом, есть ли самореализация или нет, не имеет значения, а что имеет значение, так это спонтанность Источника. Который проявляется через кого угодно в любое время. И при понимании этого ум становится очень спокойным, Источник открывается и течёт потоком. Это не поток образованного человека, который может цитировать писания, например. Я не знаю никаких шастр. Поток исходит от Него. Я даже не знаю, о чем вообще говорить. Но фундаментальная истина внутри меня, это осознание того, что я делаю Его Работу. Космическую Работу. Я делаю Работу моего Гуру. И когда есть это осознание, оно несет с собой всю энергию Источника. Потому что ты работаешь как инструмент. К примеру, этот вентилятор вращается только тогда, когда ты его включаешь. Когда он выключен, он не будет жаловаться, что ты его выключил. Это только инструмент. Ты активируешь его. И подобным образом мы знаем, что это Он внутри активирует нас в соответствие с тем, какую Работу нужно сделать в данный момент. И вентилятор не будет спрашивать, почему ты сделал это, почему ты не сделал то. Это всего лишь инструмент. Так и мы, если есть Работа, мы идем и делаем ее, если нет, мы просто сидим.
Если вентилятор выключен, он просто стоит спокойно и не жалуется о том, что ты его оставил стоять просто так без дела. И он не завидует светильнику, который в это время может быть зажжен. Это инструмент, у него не может быть зависти, и он не будет лелеять в себе какие-то там мысли. Это не более чем инструмент, это как флейта в руках Кришны. Флейта пуста, поэтому Кришна может играть на ней. И мелодии, которые он играет, очаровывают весь мир. Даже животных, а не только пастухов и пастушек. Даже коров, даже павлинов и других птиц. Они приходят и садятся рядом с ним. Он очаровывает всех. Но как? Кришна здесь, но и флейта тоже здесь, в его руках. И с помощью этой флейты, пустой, полой флейты, он имеет возможность производить эту музыку. И мы все должны стать флейтами в руках Кришны. И даже сейчас мы только флейты в руках Кришны. Но пока что с множеством блоков. Мы не осознаем, что мы только инструменты. Почему? Потому что присутствует эго. А что такое эго? Иллюзия. Иллюзия, что «я есть тело». «Я тело, я эго, я такой-то и такой-то, меня зовут так-то, мой папа такой-то, моя мама такая, моя страна, моя религия, мое имущество». «Я» и «моё» - это индивидуальная идентификация делает нас очень узкими. И эта суженная самоидентификация очень сильно сужает и ограничивает сознание. И когда эта ограниченная идентификация умирает, она возвращается к неограниченной идентификации. И твое сознание расширяется, расширяется, расширяется. И охватывает всё Творение. И то, что за пределами. И ты сам становишься всепроникающим, всемогущим и всезнающим. И ты знаешь, что и где происходит, если направишь туда свой ум. Понимаешь ли, это не так, чтобы Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши всё время знали, что и где происходит в мире, но если они хотели... Это как если у тебя есть фонарь в руке, и ты можешь направить его свет в темный угол и увидеть, что там происходит. И таким же образом они, в основном ни о чем не думая, при возникновении проблемы автоматически могли направить свет для решения этой проблемы. Их фокус немедленно мог быть сосредоточен там, где это требовалось. И энергия направлялась в это место. Это происходит автоматически, как отражение предметов в зеркале. И даже в те моменты, когда казалось, что они размышляют и делают что-то по собственному произволу, это было не так. Они беспредельны всегда. Живут в высшем состоянии высшей истины. Всё остальное происходит автоматически. Потому что их тела тоже были инструментами, очень точными инструментами. Совершенно очищенными. Совершенно свободными от эго.
Г.Д.: Я хочу спросить, как вы стали пустой? Была ли какая-то конкретная точка в вашей жизни, когда вы полностью сдались этой высшей силе? И произошло ли это постепенно и спонтанно?
М.Д.: Все это зависит от того, что запланировано, запрограммировано для тебя. Каждый индивидуальный организм запрограммирован определенным образом. Как компьютер. И согласно этой программе происходит все в его повседневной жизни. Люди, ситуации... У тебя одна программа, у него другая, у нее третья, у каждого своя. И когда ты приходишь в этот мир, у тебя уже есть готовый фильм, который ты играешь. Фильм твоей жизни. На высочайшем уровне все, что происходит, это всего лишь разворачивание этого фильма. Который уже «снят». Когда ты смотришь кино, ты не можешь коснуться героя и сказать: «Нет-нет, ты говори тут по-другому». Не можешь, все уже сделано...
Г.Д.: То есть все это предопределено.
М.Д.: Предопределено. Совершенно. И вся наша жизнь так же предопределена. Поэтому Рамана Махарши и говорил: что должно случиться, случится, а что не должно случиться, не случится. Это конечная истина. Но на нашем уровне, где мы живем в неведении, есть Бог и неведение, истина и иллюзия, и здесь есть надежда для нас, потому что мы думаем, что это мы совершаем усилия. И когда мы думаем, что это мы совершаем усилия, появляется «я» и «моё» тоже. И остается неведение. И на нашем уровне, когда возникает страдание, мы не можем вынести его невозмутимо. Мы не можем выдержать страдания со смирением и спокойствием. Я видела Йоги Рамсураткумара, который переносил свое физическое страдание или страдания других со спокойствием. С миром и любовью. Всегда были эти мир и любовь, когда он сталкивался с такими ситуациями. Абсолютный баланс. Он чувствовал страдания других как свои, но в то же время он знал, что он за пределами этого. Он одновременно был за пределами и внутри этого. Это возможно на высшем уровне.
Предположим, вы смотрите драму, кино, и актер, играющий героя, знает, что он играет роль, но делает это с тотальной заинтересованностью. Предположим, я играю кого-то в кино, и когда я вхожу в студию, я начинаю играть эту роль с абсолютной заинтересованностью. Я становлюсь этой ролью и играю каждое слово, каждое действие. Только в соответствие с ролью. Но все это время, пока я играю роль, я знаю, что я не герой, которого я играю, я знаю, что я не роль, которую я играю. В ту минуту, когда я выхожу из студии, я снова прежний человек. То же самое и с ними. Они в мире и одновременно за его пределами. То есть: они в мире и играют свои роли в мире идеально. Предположим, Бог придет в мир в роли убийцы. И он будет играть эту роль настолько совершенно, что и представить себе невозможно.
Ты знаешь Махабхарату? Война между дхармой и адхармой. Добродетельными и эгоистичными людьми. Кришна говорит Арджуне: я пришел, чтобы защищать дхарму, но в то же время, Арджуна, знай, что я — эти злые люди тоже, я активирую и тех, и других. Я и добро, и зло. И за пределами. Это «за пределами» это то, чего все мы ищем. Но мы должны знать, что зло тоже выходит из Бога. Такова Его воля. Видишь, на нашем уровне мы можем думать о Боге только как о «хорошем». Но по мере того, как мы прогрессируем на духовном пути, мы начинаем понимать, что нет ничего такого, как «зло». Это как в кино — кто-то должен играть злодея, а кто-то должен играть героя. И как и в фильме, есть режиссер, от которого зависит, что будет говорить злодей и что будет говорить герой. И подобно этому, Бог дает нам все наши реплики. И на этой мировой сцене этот фильм идет бесконечно. Творение. И поддержание Творения. И однажды — разрушение Творения. Ты видел паука? Паук выпускает из себя нить и плетет из нее паутину, очень заботливо и очень замысловато, такой красивый узор. А потом он сидит в этой паутине и, когда в нее попадет какое-нибудь насекомое, он немедленно съедает его. Но однажды паук сворачивает всю паутину и возвращает ее в самого себя. Это то, что делает Бог.
Г.Д.: То есть наша так называемая «свободная воля» и все наши решения это...
М.Д.: Все это иллюзия. Иллюзия. Но на этой стадии мы не можем говорить об этом как об иллюзии. Только прогрессируя все больше и больше на пути духовного роста, мы приходим на высочайший уровень, на котором мы можем сказать: «У меня нет свободной воли». А если сейчас ты скажешь: «У меня нет свободной воли», и поймешь это и согласишься с этим, то в следующую же минуту ты сделаешь что-то и скажешь: «О, я сделал это». Осознание того, что это Бог сделал, а не ты, не будет иметь место, потому что это не было твоим непосредственным переживанием. Ты просто сказал это, услышав от кого-то и поняв интеллектуально. И это вполне может начаться как интеллектуальное понимание, но позже, когда ты думаешь об этом, медитируешь, созерцаешь это, постепенно-постепенно это становится твоим непосредственным переживанием.
Г.Д.: А что именно могло бы помочь нам сделать это своим непосредственным переживанием?
М.Д.: Ни один Мастер не станет предписывать один и тот же способ всем подряд. Потому что у всех разный темперамент, разная конституция. Мастер не может предписать одно и то же человеку, который учится в начальной школе, и доктору наук. И ты не можешь предписать лекарство от болей в животе человеку, который простужен. Мастер владеет высшим знанием. И когда человек приходит к нему, он точно знает, какова конституция этого человека, каковы его ментальные устремления и какой путь следует ему предписать, чтобы он быстрее прогрессировал. Это всё в высшей степени индивидуально.
Г.Д.: То есть далеко не всегда Йоги Рамсураткумар предписывал повторение мантры?
М.Д.: Нет-нет. Я приведу пример. Однажды я и моя подруга пришли к Йоги Рамсураткумару. Подруга имела пытливый ум, всегда задавала вопросы, анализировала. Она проводила этот исследовательский клинический анализ по отношению ко всему происходящему! Она всегда говорила: «О, этот человек сказал то-то и то-то, значит он такой-то и такой-то». И она никогда не думала, что может ошибаться в своих выводах. Если у человека эмоциональный склад, он всё пытается понять только своим сердцем. Это другой тип. Это два основных типа людей. И вот мы вдвоем пришли к Йоги Рамсураткумару. Я была очень эмоциональна, а моя подруга имела эту исследовательскую остроту ума. И вот мы сидели вдвоем у Йоги Рамсураткумара, и я сказала: «Свами, пожалуйста, дай мне своё имя, чтобы я повторяла его, и чётки». Он посмотрел на меня, дал мне чётки, а потом принес свою фотографию и дал. А потом моя подруга, которая сидела рядом, тоже попросила его: «Пожалуйста, дай мне тоже чётки и свое имя, как ты дал ей». И он ответил: «Неет. Этот Нищий не может дать тебе этого». Она спросила: «Почему, свами? Ведь ты дал ей». Он опять сказал: «Нет. Этот Нищий не может дать тебе». Он не сказал, почему. И она начала настаивать. И в конце концов он сказал: «Если ты попросишь Этого Нищего дать кому-то яд, ты думаешь он даст?» То есть то, что было предназначено для моего духовного роста, могло бы стать отравой для кого-то другого. Мастер знает, что нужно, понимаешь? Эта девушка была в тот момент под влиянием моей эмоциональной конституции и хотела получить то же самое, что получила я, но Мастер знал, что когда она уйдет, она снова будет прежней. Мастер знает. Поэтому он и называется Мастером. Он живет в мире, он ведет себя так же, как ты и я, но он всего лишь играет роль. Он в Истине и за пределами этой роли. Он может быть относительным, но в то же время и Абсолютным. И они делают это с таким изяществом, с таким мастерством. Мастер живет в относительном мире так искусно, что ты даже и не подумаешь, что он за пределами всего этого. Они играют свою роль идеально.
Я видела иногда, как к Йоги Рамсураткумару приходят люди, которые изучали философию в колледже. Магистры и доктора философии. И вот они приходят к нему и думают: о, что это за человек, он выглядит таким грязным, грязная одежда, спутанные волосы, и он сидит тут и курит-курит-курит всё время и просто притворяется святым. И он знал, что они так думают. При одном только взгляде на них, он уже знал всё. И вот они приходили такие самоуверенные, надменные и спрашивали: «Сэр, что означает то и что означает это?» И Бхагаван говорил: «Этот Нищий ничего не знает. Этот Нищий просто сидит тут, курит, и люди кидают ему монеты в его чашу, а он покупает на них сигареты и бананы, курит и ест. Он очень безумный, он очень плохой, он очень ленивый. Вы знаете так много! А Этот Нищий знает только «Рам-Рам»». И через пару минут он говорил: «Этот Нищий уходит, Этот Нищий собирается покинуть вас». При этом он знал всё о прошлом, настоящем и будущем тех, кто приходил к нему, всю их эволюцию. И он вёл себя только исходя из этого знания. Его невозможно было обмануть, невозможно было притворяться перед ним. Твое эго разрывалось на тысячи кусочков. Он мог позвать кого-то и оказывать ему много внимания и говорить ему всяческие приятные вещи, так что этот человек мог подумать, в конце концов: «О Господи! Как же близок я к нему!» Его эго раздувалось от гордости, а на следующий день он приходил, воображая, что пришел навестить друга, и Йоги Рамсураткумар вдруг говорил: «А ты кто такой? Этот Нищий никогда тебя раньше не видел. Как тебя зовут?» И человек был абсолютно растерян и не знал, как ему к этому относиться.
Когда Йоги Рамсураткумар жил на улице Санидхи, напротив жил один бедный человек, рабочий, жестянщик, он занимался исправлением вмятин на металле, и всегда стучал очень громко. И однажды мы сидели с Бхагаваном, и этот сосед поднял такой шум, что мы не могли слышать собственного пения имени и слов, которые говорил Бхагаван. И я подумала: «Что за абсурд! Как может Бхагаван все это терпеть! Бедный Бхагаван» И внутри я просто проклинала этого соседа. А Бхагаван только посмотрел на меня и улыбнулся. Он читал мысли всех вокруг, ты был для него как раскрытая книга. И вот он улыбнулся мне так странно, и вдруг вспышка понимания пришла ко мне: ведь это именно то, что Бхагаван делает с нами! Исправляет все наши ментальные вмятины. Мы просто не в надлежащей форме. Пациенты идут к доктору, потому что они больны. И поэтому же мы приходим к Мастеру — мы просто в плохой форме. И чтобы вернуть нас в надлежащую форму, Мастер стучит по нам всё время. И вот это я и поняла в тот момент. Как вспышка пришло ко мне это знание: что это в точности то самое, что происходит здесь, и вот я проклинаю этого человека, но я же не могу проклинать своего Гуру, который делает всё время то же самое со мной! И в тот самый момент, когда это знание пришло ко мне, он опять ко мне повернулся, широко-широко улыбнулся, поднял руку и стал меня благословлять. ...Вот что делает Мастер. И поэтому нам нужно идти к Мастеру. К Мастеру, который знает.
Меня часто озадачивало его поведение с определенными людьми в определенных ситуациях. Потому что оно было совершенно непредсказуемым. Например, приходят люди скромные, хорошо одетые, выглядят как настоящие преданные, по всем внешним признакам. Но Бхагаван с ними очень сурово обращается. И я думаю: о Боже, почему Бхагаван так себя ведет? Но позже оказывается, что его поведение имело основания. Йоги Рамсураткумар часто говорил, что даже гнев Этого Нищего (а он иногда кричал на людей) это великое благословение.
Однажды Йоги Рамсураткумар пришел в храм. Он держал за руку одного из своих преданных. И в тот же момент в храм вошел некий человек, выглядевший очень взволнованным. На его лице была такая печаль, такое страдание. В руках у него была чашка с молоком. Он подошел к Йоги Рамсураткумару. Было видно, что он так страдает, что даже не может говорить. И он только мог жестом предложить Йоги Рамсураткумару: «Пожалуйста, возьми это молоко». Йоги Рамсураткумар пришел в ярость! Он был так зол, что стал кричать на этого человека: «Уходи! Уходи отсюда! Уходи! Я не хочу тебя видеть! Уходи отсюда!» Человек испугался, стал пятиться, чтобы уйти, но все равно пытался предложить Бхагавану молоко. На что Бхагаван сказал: «Выпей сам это молоко. Этот Нищий не хочет его. Уходи отсюда». А преданный, который был с Йоги Рамсураткумаром, удивлялся и думал: «Почему Бхагаван ведет себя так? Ведь очевидно, что этот человек и так уже очень подавлен и сильно страдает. Почему же он так сурово с ним обошелся». У этого преданного были обычные идеи насчет того, что Мастер всегда должен быть добрым, прекрасным и любящим и всё такое. А тут поведение Йоги Рамсураткумара очень шло вразрез с таким представлением. Йоги Рамсураткумар улыбнулся и сказал преданному: «Когда пациент приходит к доктору, доктор знает, какое лекарство дать ему, какую таблетку ему предложить. Ты не можешь дать лекарство от одного заболевания, если у человека другое. Просто доверяй Этому Нищему. Этот Нищий знает, что делает».
Через неделю этот преданный вернулся в Тируваннамалай и на улице встретил того человека, пытавшегося предложить Бхагавану молоко. Они узнали друг друга. Но на этот раз этот человек выглядел очень счастливым, совершенно свободным от каких-либо мучений. Преданный спросил его, что произошло. И человек рассказал, что он сделал какое-то денежное вложение в некое дело и потерял почти все свои деньги. «У меня остались только долги. И я собирался покончить жизнь самоубийством. И я хотел сделать что-то хорошее перед тем, как умру. И я взял из дома чашку молока и поспешил к Йоги Рамсураткумару. С мыслью о том, что после того, как я поднесу ему это молоко, я пойду и покончу собой. Но когда он сказал: «Уходи! Уходи! Уходи!», я не понял, я был в шоке. А потом он сказал: «Выпей это молоко сам», и в этом была такая сила, что я тут же выпил всё молоко. И вдруг мысль о самоубийстве оставила меня. Этой мысли больше не было, но была какая-то новая сила во мне и мир в сердце. Я вернулся домой. И меня там встретила жена с лучистой улыбкой и спросила: «Куда ты ушел? Тут для тебя хорошие новости. Деньги, которые ты вложил, вернулись». То есть когда Йоги Рамсураткумар кричал: «Уходи!», он обращался к некому намерению в этом человеке — к мысли о самоубийстве. Так что мы никогда не знаем, почему Мастер ведет себя так, как он ведёт себя. Он может говорить с чем-то в твоем уме, а не с тобой. Поэтому Бхагаван часто говорил: «Доверяй Этому Нищему. Этот Нищий знает, что делать, когда делать и как делать. Не спрашивай. Этот Нищий не спрашивает со своего Отца, и ты не спрашивай с Этого Нищего».
Г.Д.: Я помню, вы рассказывали еще очень красивую историю о Танце Шивы...
М.Д.: Ты хочешь, чтобы я повторила ее?
Г.Д.: Нет, может быть после, а сейчас вы все-таки расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Бхагавана.
М.Д.: О, это большая история. ОК, я расскажу тебе.
Я всегда чувствовала очень сильную связь с Рамакришной Парамахамсой. Это один из величайших святых Индии. Слово «Парамахамса» означает «птица, которая всегда движется в небе, в чистом эфире», этим словом обозначается очень великое состояние. Рамакришна был совершенной душой, и поэтому мы называем его Парамахамса. Он был моим идеалом. Я была его преданной и приняла посвящение от одного из саньясинов его жены, Сарады Деви, которая была такой же божественной, как и Рамакришна. Через три месяца этот саньясин ушел, ему было уже 94, когда я приняла инициацию. И внутри я чувствовала себя очень потеряно. Мой ум хотел конкретного мастера, мастера в теле, с которым можно было бы взаимодействовать. И вот я четыре года искала кого-нибудь, как Рамакришна. Или как Рамана Махарши или Саи Баба из Ширди. Они были моими идеалами. Я с детства имела это знание, что есть кто-то божественный, в человеческой форме, и что он на Севере Индии. И вот, когда у нас были летние каникулы, я отправилась в паломничество на Север, в Гималаи. И где бы мы ни останавливались, я искала Его. И я встретила великие-великие-великие души из разных традиций, не менее великие, чем Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши. Я приходила к ним, сидела у их ног, делала севу (служение, - Г.Д.), слушала их, но ничего особенного не происходило, и у меня оставалось чувство, что должно быть что-то гораздо большее, чем это. И вот я посетила так много людей, и ничего не произошло со мной, и я всё еще была в поиске. Когда я вернулась в Мадрас, моя подруга из колледжа сказала мне, что раз я три месяца провела в обществе великих существ, вся моя жизнь после этого должна измениться. Но я только посмеялась, ведь я действительно встретила великих мастеров, махатм, махатм и махатм, но ум так и не успокоился.
Еще через три месяца, в декабре, во время рождественских каникул... а к тому времени я начала читать Рамана-литературу, и это была такая красивая, чудесная литература, что я очень сильно погрузилась в это и хотела поехать в Рамана-ашрам. И вот я поехала в Тируваннамалай. Когда я прибыла к воротам Рамана-ашрама, было около семи часов вечера. И в те дни там еще не было никаких фонарей, только одна тусклая лампочка, если повезет, а то и вовсе не было света, было очень темно. Когда я туда прибыла, я помню было очень темно. И это было очень символично. И я подумала: повсюду только темнота, даже в месте Раманы. Ведь Рамана считается Солнцем Знания. И даже здесь только тьма встречает меня! И я почувствовала себя ужасно. Я побежала в зал для медитаций Рамана-ашрама и упала вся в слезах и плакала: «Рамана, я проделала этот путь, чтобы найти свет у тебя, и даже здесь только тьма встречает меня! Неужели не будет совсем никакого света в моей жизни?» И, поверь мне, глаза Раманы, два абсолютно живых глаза, пристально посмотрели на меня, в самые глубины моего существа. Я чувствовала, как они смотрят в мою обнаженную суть. И я почувствовала такую огромную силу, исходящую из этих глаз. Всего лишь на секунду! На долю секунды! Всё произошло за долю секунды. Но чувство осталось. Эти глаза смотрели глубоко внутрь меня. А потом исчезли, это была просто фотография. Но это было абсолютно реальное переживание, его глаза действительно ожили и смотрели в самую суть меня. И внутри меня как бы зажегся свет, и я почувствовала себя очень счастливой и уверенной в том, что что-то должно случиться. Такое сильное у меня было желание встретить гуру.
Одна из учителей колледжа, с которыми мы вместе приехали, уже знала Йоги Рамсураткумара, была у него один или два раза, и она сказала, что он очень чудной и очень непредсказуемый, и с ним нужно быть очень осторожными, он как огонь. «В ту же минуту, как ты сделаешь хоть что-нибудь не так, он тебя просто прогонит, и ты после этого уже не сможешь вернуться». Я захотела его увидеть. И хотя я уже многих видела, я все же хотела увидеть его. Но ни утром, ни вечером мы не могли его нигде застать. Мы приходили в храм, где он обычно бывал, и нам говорили: он только что ушел домой. А когда мы шли к нему домой, дом оказывался заперт и кто-то говорил нам, что он только что ушел в храм. Это была какая-то игра в прятки. И так продолжалось три дня, так что мои две подруги, с которыми мы были, потеряли интерес к этому и остались сидеть в Рамана-ашраме. Но не я.
Вечером я все же заставила их пойти со мной к его дому. По пути мы купили яблок, потому что, по индийской традиции, когда ты идешь повидать святого или просто старого человека или ребенка, ты не должен приходить с пустыми руками. На этот раз его дом был открыт, и более того, у входа толпились люди. Мы присоединились к этой толпе и стояли. И вдруг открылись деревянные ворота во двор, открылась дверь дома и показался некто очень грязный, обернутый в две или три разноцветные шали, со спутанными волосами, немытыми, наверное, несколько лет, но глаза... Глаза это была совсем другая история! Они были полны пылающего света. Такой свет струился из его глаз, что все существо реагировало на это. Мое тело задрожало. Я даже не помню, как я отреагировала, кроме того, что я вся сильно тряслась. Это был не страх, а трепет, благоговение. И я чувствовала это очень глубоко и смотрела на него, я даже не осознавала, что смотрела на него, но точно что-то происходило между нами двумя. Я была в толпе, причем в самых последних рядах. И он сразу отвел свой взгляд и начал благословлять всех одного за другим, говоря только: «Рам-Рам. Теперь иди!» И так он по-быстрому всех благословил, и вся толпа рассеялась. И только мы трое остались, и мои подруги сказали: «Идём, наша очередь». И в этот момент он посмотрел на нас, немного подался назад в дом и сказал: «Идём».
Мы вошли, подруги упали ему в ноги, и я тоже, но я так вся тряслась, что яблоки, которые я держала, рассыпались и покатились по полу в разные стороны. Он посмотрел на меня очень сердито и закричал: «Собери их!» Трясущимися руками я собрала яблоки, а потом простерлась перед ним.
Внутри дома уже было еще три человека, и там была ужасная свалка, вещи были разбросаны там и тут, на стенах висели высохшие гирлянды, везде валялась грязная одежда, в углу были свалены какие-то газеты, в другом углу пустые бутылки, какие-то подношения, которые были сделаны неизвестно сколько дней назад. Это была такая картина! А на стенах висели его собственные фотографии, я насчитала их семнадцать штук. Его фотоизображения! Вы когда-нибудь видели Мастера, который бы вешал на стены свои фото? Семнадцать штук. Но я в тот момент была в таком состоянии, что не могла ни о чем думать, я только могла замечать всё это, но не думать об этом. В комнате был всего один стул, старое кресло, и он пошел к этому креслу и сел, как царь, как император на трон, на это кресло. Он сел так величественно! И снова я могла только подмечать детали, но ум был где-то в другом месте.
Он спросил нас о наших именах, а потом посмотрел на меня прямо и спросил: «Чего ты хочешь? Как может тебе помочь Этот Нищий?» И, поверь мне, я не знала, что я отвечу, все внутри было пусто, но ответ пришел спонтанно: «Я хочу увидеть Бога». Когда я сказала, что хочу увидеть Бога, о Боже, он разразился каскадами смеха! Взрывного, безудержного смеха! Он смеялся, смеялся, смеялся так сильно, и казалось, что он не может контролировать этот смех. И я чувствовала себя ужасно. У меня было ощущение, что это худшая переделка в моей жизни. И я заплакала. Сначала бесшумно, а потом все громче. Более того, он иногда останавливался, переставал смеяться и обращался к кому-нибудь из трех человек, бывших с ним в доме, и говорил: «Ты знаешь, что она хочет!? Она хочет увидеть Бога!!! О Боже! Хахахаха!» И опять разражался хохотом. Я хотела сквозь землю провалиться. А потом он опять посмотрел на меня и снова захохотал. И обратился к еще одному из трех своих преданных: «Ты знаешь, что она хочет? Она хочет увидеть Бога. Даже Этот Нищий не видел Бога. А она хочет увидеть Бога! О Боже, о Боже!» И так эта лила продолжалась какое-то время, и я чувствовала себя очень плохо и думала о том, что лучше бы я не приходила сюда вообще. Что я здесь делаю? Через какое-то время он смягчился, возможно, увидев мое состояние. Он изменил линию и сказал: «Она хочет увидеть Бога! Даже Этот Нищий не видел Бога. Но она — чистая душа. И она увидит Бога. Но Этот Нищий не видел Бога. А она увидит, она чистая душа».
И в этот момент одна из моих спутниц подала прекрасную реплику: «Свами, мы не знаем, чистая она душа или нет, но раз эти слова прозвучали из твоего рта, значит это истина». И это так: когда человек живет в состоянии Абсолютной истины, все, что он скажет, оказывается истинным, становится истинным. Если он скажет: «Солнце, скройся», то солнце скроется. Если скажет: «Да будет дождь!», то пойдет дождь. Помнишь, как в Библии: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Все, что говорят такие люди, становится правдой.
Г.Д.: Почему это так?
М.Д.: Почему это так? Потому что они знают Абсолютную Истину. Они знают, что только Бог существует, и никого больше, и ничего больше, включая их самих. Понимаешь? Они знают Абсолютную Истину и они живут в переживании Высшей Истины. Это не просто интеллектуальное знание, они проживают это. Они испытывают это, переживают Бога. И они есть Бог. А Бог это Истина.
И вот она очень разумно и мгновенно отреагировала: «Свами, все, что звучит из твоего рта, становится правдой». И когда она это сказала, его настроение внезапно изменилось совершенно. Это то, что я не раз наблюдала потом в нём: одну минуту он мог выражать одни эмоции и делал это совершенно, а в следующий момент он мог уже переключиться на выражение других эмоций и делал это столь же совершенно. Мгновенное тотальное переключение на что-то другое. Только такие существа могут это делать. Мы всегда живем с задержкой, что-то происходит, и мы носимся с этим часами, днями, годами, всё время держимся за вещи и всё помним-помним-помним и страдаем. И в тот момент, когда она это сказала, он вдруг прекратил смеяться и его лицо стало излучать сияние, он поднял руку в благословении, посмотрел в мои глаза очень пронзительно, и... это были те самые глаза Раманы Махарши! Те глаза, которые я видела в зале медитаций Рамана-ашрама, смотрели теперь на меня. Вот почему я говорю, что они не разные. Только в проявлениях.
Те же самые глаза смотрели глубоко в меня, и он благословлял меня. Огромный поток прошел через меня, и я чувствовала, как что-то проходит сквозь, и мои две спутницы тоже чувствовали что-то такое, как они мне потом сказали. Все мысли замерли, и в противоположность тому несчастному состоянию, в котором я была за минуту до этого, теперь глубокий, глубокий, глубокий покой наполнил каждую клетку моего тела, каждую клетку моего существа. И я совершенно не помню, в какой момент я перестала плакать, я только смотрела на него широко раскрытыми глазами и смотрела и смотрела, и я не знаю, сколько минут прошло, пока он внезапно не опустил свою руку, шлепнул себя по ноге и, продолжив свою лилу, стал хлопать себя по коленям и хохотать: «Нет, ну ты слышал, что она хочет?! Хахахаха!»
Все то же самое он повторял, обращаясь к каждому из своих преданных. И хохотал точно так же. Но на этот раз во мне не возникло никакой реакции. Он изменил меня совершенно, всё моё существо было изменено в одно мгновение. Остался только тотальный покой. И такая сладость разлилась внутри. Наверное, именно это называют блаженством. И я просто смотрела на него. И единственная мысль, которая промелькнула во мне, была: «Если есть Бог, то это он сидит передо мной». Там была маленькая я и Он. Он продолжал ту же самую лилу, но от меня не было ответной реакции, я уже была другим существом, существом, сделанным им. Я только смотрела на него с таким обожанием. И вдруг это закончилось, он сказал: «Все, Работа закончена. Этот Нищий покидает вас». Он всегда так говорил, когда заканчивал Работу с кем-то. И он стал собираться.
И одна из подруг сказала мне: «Смотри, смотри, он собирается уйти». И тут мой взгляд снова упал на эти фотографии на стене, теперь они выглядели для меня совершенно по-другому, и я очень захотела получить одну из них. А моя подруга сказала: «Нет-нет-нет! Одно слово, и он прогонит нас! Спокойно. Ты его не знаешь». Поэтому я промолчала.
Он собрался, достал из сумки несколько леденцов, посмотрел на нас и улыбнулся. Мы думали, что он даст их нам, протянули руки, но он положил их в свой собственный рот и засмеялся. А потом он опять достал леденцы, но на этот раз мы были осторожны, не протягивали рук. Но он посмотрел на меня и протянул мне леденец, и я все-таки взяла его. Он сказал: «Ешь». Тогда обе мои подруги тоже протянули руки, но он сказал: «Нет». Закрыл сумку и сказал: «Этот Нищий собирается покинуть вас теперь. Вставайте, идите». И пошел к выходу, он ходил очень быстро. Мы последовали за ним. И когда он уже был у порога, ко мне снова пришла эта мысль, что я так и останусь без его фотографии. И в этот момент он обернулся, посмотрел на меня и спросил: «Ты знаешь имя Этого Нищего?» Я сказала: «Йоги Рамсураткумар?» Он сказал: «Нет-нет-нет. Ты не знаешь имени Этого Нищего». И тогда он подошел к стопке газет, которая лежала в углу, взял одну, и там была его фотография. «Там что-то написано под фотографией, ты можешь прочитать это?» Там было написано: «Йоги Рамсураткумар», и я прочитала это. Он сказал: «Прочитай это снова». И я второй раз прочитала. И потом он третий раз заставил меня прочитать «Йоги Рамсураткумар». Я думаю, это была инициация.
А потом он сказал: «Можешь оставить это себе». И так я получила его фотографию, даже ни слова не сказав об этом своем желании. И потом он очень быстро подошел к выходу и сказал: «Уходите, уходите, уходите». Мы вышли, и он запер за нами дверь, словно чтобы мы его больше не беспокоили. И я потом не раз наблюдала это: как он погружался в какую-то Работу мгновенно и тотально, а потом выходил из этой работы тоже тотально и мгновенно. Не оставалось ни следа, ни малейшего зависания в предыдущей Работе.
Когда мы вышли на улицу, я была в полнейшей эйфории. Ничего я не ощущала, кроме этого чувства внутри. Мы вернулись в Рамана-ашрам, а на утро собирались ехать назад. В пять утра мы стояли, опять при очень тусклом свете лампочки, около храма Дакшинамурти, который находится рядом с Рамана-ашрамом. В те дни этот храм был полуразрушен, и внутри жили нищие и пьяницы. И вдруг из храма вышел человек в набедренной повязке. У него были грязные взъерошенные волосы. И он так быстро направился к нам, как разъяренный бык. Подруги, которые были со мной, разбежались от страха, но я просто наблюдала. Раньше я бы тоже убежала, но после опыта, который дал мне Йоги Рамсураткумар, я могла просто наблюдать за происходящим. Пять утра, темнота. И вот он стремительно направляется прямо ко мне, а я просто смотрю и не двигаюсь с места. И что случилось? Он не дошел до меня нескольких метров, обошел вокруг меня, а потом побежал назад в храм.
Г.Д.: Что это было?
М.Д.: Это был мистический опыт. Мистический в том смысле, что это опыт не от мира сего. После этого пришел автобус, и все было как обычно, я вернулась в колледж. И когда я снова стала учиться, я обнаружила, что все мои способности, способности моего мозга, память усилились. Я легко усваивала любую математику и квантовую механику. Раньше мне приходилось долго готовиться, чтобы сдать экзамены, но после того, как я вернулась от Йоги Рамсураткумара, мне достаточно было пролистать учебник, пробежать глазами, и я уже была отлично подготовлена. Как будто кто-то был внутри меня, кто все изучал, а я была просто свидетелем. Я просто наблюдала, как кто-то другой внутри меня легко сдавал все эти предметы. Поверь мне, я говорю тебе правду. Это то, через что я прошла. Известны случаи, когда Рамана Махарши помогал кому-то в сложных ситуациях в Ченнае, и когда человек приезжал к нему в Тируваннамалай, чтобы отблагодарить, но Рамана отрицал, что был в Ченнае, для него это была как бы незаметная несущественная деталь его существования. И однажды все смогут испытать этот опыт, каждое создание, включая муравья и червяка. Это то, к чему ведет вся индивидуальная эволюция. И тогда мы будем богами. Мы будем одновременно зрителями и актерами, играющими роли. Вот и вся история, которую ты хотел услышать. Это произошло в присутствии истинного Мастера. Если у тебя есть стремление, ты должен стремиться к этому. Если ты стремишься к этому, то вдохновение придёт.
Г.Д.: Когда Мастер уже больше не в теле, он все равно продолжает свою Работу?
М.Д.: Да.
Г.Д.: Как это происходит?
М.Д.: Сейчас я чувствую себя как инструмент. И это Он, кто сейчас сидит перед тобой и говорит. Вот такое чувство у меня есть. Это не индивидуальное сознание сейчас говорит с тобой. Индивидуум это только роль. И будет проверка этого, когда кто-нибудь оскорбляет тебя или поливает тебя грязью. Как ты это воспринимаешь? Вот когда происходит настоящий тест — чувствуешь ли ты себя все еще как инструмент? Допустим, ты подходишь к вентилятору и ругаешь его и кричишь на него, бьешь его. Будет ли он зол на тебя за это? Будет ли он давать тебе сдачи? Нет. Это инструмент. Ты не понимаешь? Неважно.
Г.Д.: Нет, я понимаю.
М.Д.: Дело в том, что когда ты чувствуешь себя инструментом, ты знаешь, что у тебя нет свободной воли. У тебя нет выбора в жизни. Всё, что происходит в жизни, даже сейчас, это Истина и только Истина. Все мы здесь инструменты в руках Бога. Даже если мы не знаем этого. А незнание этого и называется неведением. А почему мы не знаем? Потому что тот же Бог вложил эго в каждого из нас. И это эго считает, что оно есть тело, имеет ограниченную отождествленность, считает: я то-то и то-то, мои родители такие-то, я из такой-то страны, я говорю на таком-то языке. И всё это правда, но не единственная правда. Ты понимаешь?
Г.Д.: То есть Бог и настоящий Мастер это одно и то же.
М.Д.: Одно, одно. Любая реализованная душа не меньше, чем Бог. Вот почему следует относиться к гуру так же, как ты относишься к Богу. Это Бог нисходит в форме гуру.
Кто-то из присутствующих: В каком году произошла встреча, о которой вы рассказали? М.Д.: 1986 год, 27 декабря.
Кто-то из присутствующих: А на каком языке он говорил?
М.Д.: Он говорил на английском. Он был с Севера, где говорят на хинди, и его языком был хинди. Но в Тируваннамалай почти никто не говорит на этом языке, поэтому большинство бесед происходило на английском. Позже он выучил тамильский и мог говорить и даже читать на нем. Семнадцать лет он жил на улице, под деревом. Можешь себе представить, что это за была жизнь? Высоко чувствительная душа жила на улице с уличными бродягами и бандитами. Можешь себе представить? Позже он сказал мне: «Деваки, ты не смогла бы жить, как Этот Нищий, на улицах». Открытый всем атакам, всем силам. И физическим, и тонким. Не знаю, к чему я это говорю?
Г.Д.: Вы говорили мне на днях, что этот ашрам, ашрам Йоги Рамсураткумара, это как его физическое тело сейчас. Можете сказать что-нибудь на эту тему?
М.Д.: Ни один Мастер не будет поощрять твою привязанность к его телу. Йоги Рамсураткумар сразу осаживал тех, кто поклонялся ему как телу. Мастера всегда показывают в направлении Истины внутри каждого из нас. Любое их действие направлено на то, чтобы погрузить нас внутрь самих себя. Он никогда не позволял относиться к себе как к форме. Он говорит: «Почему ты привязываешься к этому телу? Это тело преходяще. Это тело однажды разложится. Оно превратится в грязь. Этот Нищий не тело. Кто здесь думает, что Этот Нищий лишь от сих до сих? Такие люди узкоумны, эгоистичны и несчастны. Нет такого места, где не было бы Этого Нищего. Этот Нищий за пределами, за пределами, за пределами. Я — все из вас. И все из вас — это я. Я солнце, я луна, я растения, я камни, я все Творение». Так он говорил, и он говорил это так красиво! Я и тысячной доли не передаю сейчас. «Я один существую! Я космический диспетчер. Я один, Я один существую! Все вы во мне. Я во всех. Я один существую».
(пауза)
М.Д.: Ну что, ты еще не все вопросы ты задал?
Г.Д.: Да, может быть мы могли бы продолжить завтра?
М.Д.: Посмотрим. Завтра посмотрим, каким будет завтра. Завтра решит за себя само.
(пауза)
М.Д.: Огро-омное сокровище лежит внутри каждого из нас. Не зная этого, мы видим в себе только маленькое сокровище. Огромное-огромное сокровище. Внутри каждого. И внутри муравья оно то же самое. И внутри червяка. И это сокровище мы называем Богом. Само дыхание наше приходит от него. Твое дыхание тебе не принадлежит, оно вне твоего контроля. И однажды оно остановится, не спросив у тебя разрешения. Видишь, Сидарт, я не могу даже остановиться. Как же мы можем говорить, что мы существуем как тело? Он дыхание, он кровь, он слова, он действия, он единственно существует. Если ты будешь помнить эту высшую правду все время, ты станешь чувствовать себя как инструмент. Когда ты начнешь чувствовать себя как инструмент, ты на правильном пути. Все мастера пытаются научить только этому. Для этого нужно убить эго. И только Мастер может это сделать. Йоги Рамсураткумар!
В этот момент в ашраме началась пуджа. Мы встретились с Матаджи на следующий день.
Бхагавад Гита. Новый перевод: Песнь Божественной Мудрости
Вышла в свет книга «Бхагавад Гита. Песнь Божественной Мудрости» — новый перевод великого индийского Писания, выполненный главным редактором «Перемен» Глебом Давыдовым. Это первый перевод «Бхагавад Гиты» на русский язык с сохранением ритмической структуры санскритского оригинала. (Все прочие переводы, даже стихотворные, не были эквиритмическими.) Поэтому в переводе Давыдова Песнь Кришны передана не только на уровне интеллекта, но и на глубинном энергетическом уровне. В издание также включены избранные комментарии индийского Мастера Адвайты в линии передачи Раманы Махарши — Шри Раманачарана Тиртхи (свами Ночура Венкатарамана) и скомпилированное самим Раманой Махарши из стихов «Гиты» произведение «Суть Бхагавад Гиты». Книгу уже можно купить в книжных интернет-магазинах в электронном и в бумажном виде. А мы публикуем Предисловие переводчика, а также первые четыре главы.
Книга «Места Силы Русской Равнины» Итак, проект Олега Давыдова "Места Силы / Шаманские экскурсы", наконец, полностью издан в виде шеститомника. Книги доступны для приобретения как в бумажном, так и в электронном виде. Все шесть томов уже увидели свет и доступны для заказа и скачивания. Подробности по ссылке чуть выше.
Карл Юнг и Рамана Махарши. Индивидуация VS Само-реализация
В 1938 году Карл Густав Юнг побывал в Индии, но, несмотря на сильную тягу, так и не посетил своего великого современника, мудреца Раману Махарши, в чьих наставлениях, казалось бы, так много общего с научными выкладками Юнга. О том, как так получилось, писали и говорили многие, но до конца никто так ничего и не понял, несмотря даже на развернутое объяснение самого Юнга. Готовя к публикации книгу Олега Давыдова о Юнге «Жизнь Карла Юнга: шаманизм, алхимия, психоанализ», ее редактор Глеб Давыдов попутно разобрался в этой таинственной истории, проанализировав теории Юнга о «самости» (self), «отвязанном сознании» и «индивидуации» и сопоставив их с ведантическими и рамановскими понятиями об Атмане (Естестве, Self), само-исследовании и само-реализации. И ответил на вопрос: что общего между Юнгом и Раманой Махарши, а что разительно их друг от друга отличает?
www.peremeny.ru-портал вечного возвращения
Вы можете